在中华书局出版的“中国古典名著译注丛书”中，有陈鼓应先生的《老子注译及评介》一书，1984年出版，1992年第4次印刷，是一部当代颇具影响力的著作。陈鼓应先生是一位资深老学专家，该书随帛书的出土曾作了全面修订、增补，有网友认为是当今最好的注本。可是，他在序言里说：帛书老子“‘是一种从来最古的本子，但却不是最好的版子（严灵峰语）’。我很同意这种看法……”严、陈共同的观点是否定马王堆帛书《道德经》——是最古但不是最好的版本。他们认为，帛书老子的缺点是存在讹字、脱文、衍误、错简。陈先生说：“帛书本虽然不是最好的版子，但在我将它与王弼等古本对校时，有不少处提供了有力的依据以订正通行本。”可见，他们还是认为王弼本应该作为《道德经》范本，帛书本具有一定价值，可以订正通行本的错误。

我们以为：帛书老子不仅是最古的而且是最好的版本。经培真先生校订的帛书本，可以作为《道德经》养生范本推广。其理由是：

其一，严灵峰、陈鼓应先生否定帛书本的依据不足。关于讹字、脱文、衍误、错简之说，是其认识有误，将原本正确的字词判为错误。众所周知，训诂学最重要的是古籍的版本，可以说版本是训诂学的生命，它决定着训诂学的成败。同时，也要考虑版本内容和此类文化的一贯性、统一性。对于讹字、脱文、衍误字词的定性一定要慎之又慎。特别是对待类似马王堆帛书的古籍，更不宜随便做结论。

比如讹误字：第八章“水利万物而有静”（甲本），“水利万物而有争”（乙本），“水利万物而不争”（王弼本）。陈鼓应云：“‘有’字误，当作‘不’。”显然是王弼本的用法。那么“有静”“有争”“不争”三者谁是讹误呢？陈氏认为“有静”“有争”是讹误，培真认为帛书甲本的“有静”是老子原文。其校订本为“有静”，“水利万物而有静”的句式放在“上善似水”之后，是说水柔静的总特质。它有利于万物的方法是柔静地去滋养，而柔静又恰恰是贯穿修养生之道的根本宗旨。紧接着老子又说“居众之所恶，故几于‘道’矣”。这与本章主题一致，如果换成“有争”与主题不符；换成“不争”其内含不全面，反映不出“水”柔静的特质。陈先生译文：“水善于滋润万物而不和万物相争，停留在大家所厌恶的地方，所以最接近于‘道’……只因为有不争的美德，所以没有怨咎。”他所总结的“柔”“卑下”“不争”的水的特性、作用，只能用来比喻上德者的人格，不可以称为“道”；所谓“不争”解释为“不和万物相争”也不尽然，因为不只是不相争，而是水在柔静地滋养万物。又如：第十二章“五色使人目明”（甲本），“五色使人目盲”（乙本），“五色令人目盲”（王弼本）。陈鼓应云：“‘明’字误，当作‘盲’。”陈认为甲本“目明”是讹误，培真却说“目明”是对的。前者说“目盲”比喻眼花缭乱；后者说“目明”是五色诱人产生明辨绚丽色彩的欲望。从本章主题是讲“欲望之源”来看，“五色”“田猎”“五味”“五音”“难得之货”都是产生欲望的根源。因此，老子说“为腹不为目”是圣人之治。“腹”者，即安于腹内的虚静；“目”者，即眼前的声、色、味、财、乐使人产生的欲望。老子并小结说“故去罢耳，此”。即要去掉欲望的妄动，就得明白此上述道理。可见，采用“眼花缭乱”的“目盲”和“明辨色彩的欲望”的“目明”相比，后者更具说服力。

比如衍文：第一章：“恒无欲也，以观其眇；恒有欲也，以观其所噭”（甲本）。“故恒无欲也，以观其妙；恒有欲也，以观其所噭”（乙本）。“故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼”（王弼本）。陈鼓应先生说：“甲、乙本‘噭’上衍‘所’字，‘也’字亦疑衍文。‘所’字衍，无关紧要，但‘也’字衍，则因句读不同而文意大异，这里就产生了很大的争议性……”难道这里“所”和“也”真是多出来的字吗？我们以为，正是因为把“所”“也”当成衍字去掉了，才造成句读、释义的混乱。这是一例典型的把原本正确的改成错误的例证。一是，甲、乙本的“也”字是明显的句读习惯，并且使此排比句成立；二是，“有欲”“无欲”是老子的专用词，是这个排比句的核心内容，有了“也”字，就不会将这两个专用词分开；三是，后一句的“所”字很重要，这里的助词“所”用在动词“噭”的前面构成名词结构，它要表达的意思正是“恒有欲也，以观其所噭”（当人能够经常保持没有对概念认知的欲念时，才能观察到“道”的本质奥秘）；经常有对概念认知的欲望，就只能观察到“道”交感于人体时所激发出的音响似的生命表象概念。可见，把“所”“也”作为衍字的认识是不妥当的，是错误的。陈鼓应先生将“所”“也”作为多余的字去掉后，就出现“故常‘无’，欲以观其妙；常‘有’，欲以观其徼”的断句。不仅将“有欲”“无欲”的专用词分离，而且将“欲”字作“将”字解。结果就出现“所以常从‘无’中，去观照‘道’的奥妙；常从‘有’中，去观照‘道’的端倪”的译文。本章以“有”“无”为句读者，据说出自王安石。王安石说：“道之本出于无，故常无，所以自观其妙。道之用常归于有，故常有，得以自观其徼。”这种“道之本出于无”的观点，与老子所说的“有物混成”（第二十五章）、“道之物……中有象呵”（第二十一章）的道的概念不相符。所以，这种“道”的注释不可以强加于老子。如果和前面“关于《道德经》用字的比较研究”相联系，会加深后人对所谓讹字、脱文、衍误、错简之说的理解。以证实帛书《道德经》的正确性。

其二，对老子的核心内容“道”认识的误解。

首先，看看人们谈论对老子“误解”的内容是什么？陈鼓应先生在《误解的澄清——代序》中，列举出比较流行的误解并加以澄清。1.老子思想是消沉的、厌世的或出世的；2.老子思想含有阴谋诈术。这二者确系社会普遍的误解，也是对先圣思想的无端指责，必须澄清。对于误解产生的原因，陈先生说：前者“是由于对他的重要观念望文生义所致”；后者“是因为将老子书上的一些文句割离了它的脉络意义而产生的误解”。其澄清的结论是“老子的思想并没有消沉出世的念头”。老子“要人归真返璞，保持赤子之心。……最反对人用心机。……可知阴谋诈术为‘道家之所禁’是必然的道理”。这种结论是不错的，把误解的原因归结为“望文生义”和思想“脉络意义”的差异，也算是找到了问题症结之所在。然而，陈先生自己并没有摆脱“望文生义”的桎梏。他在代序结语里列举老子的话后，说：“从这些言词中所表现的对社会关怀，当可领会老子的忧世之言与救世之心。然而他所用以拯乱救世的方法，却有欠积极改造的功能”。这里所谈及的“社会”“忧世”“救世”以及“方法”等，都不是老子所讲的“道理”，而是“望文生义”的事理。因此，陈先生就得出老子“拯乱救世”“欠积极改造的功能”的错误结论。

其次，对“道”的误解。老子五千言的核心是“道”，解老释老的核心也是“道”。因此，对“道”理解的正确与否是注释《道德经》的关键。两千多年间，出现了对“道”各种意义的描述、注解，至今尚无统一认识。资深学者陈鼓应先生认为，导致对老子权诈思想误解的根源在两千年前的韩非，之后宋儒程朱、苏子瞻误解最深。究其原因，和老子文字的“含混性有关”，读者“不求甚解”也应负“草率附会”的责任。他在列举十余种学者的见解后，说：“历代却有不少学者给予精确的解释”。才得出“阴谋诈术为道家之所禁”的结论。在“老子哲学系统的形成”章节里，陈先生还谈及“实存意义的道”，“规律性的道”，“生活准则的道”。并说这是老子“预设的道”，是“他的整个哲学系统”。在“道的脉络的意义”章节开篇说：“……这73个‘道’字，符号型式虽然一样，但是意义内容却不尽同。因此，我们必须在不同的章句中，去逐一寻找‘道’字的脉络意义。”

从上述可知，陈先生认为：自韩非始对老子就有误解；“不求甚解”“草率附会”是产生误解的原因；老子“预设的道”有多种含义，要“逐一寻找‘道’字的脉络意义”。我们赞成对《老子》的误解“由来已久”的说法；但产生误解的原因还应加上最重要的一条——误解者是不是躬行修道者。至于老子“预设的道”，“道”有多种含义的说法，无疑是错误的。为什么呢？老子提出“道德”的观念，是道家宇宙观的体现，躬行道家宇宙观又有相应的人生观和方法论。道家对宇宙本原的认识方法是：既不偏向物质，也不偏向精神，而是二者有机融汇的探索。“道”是物质和精神的共同本原，是唯一永恒的实存（不是“有多种含义”）；“德”则是“道”发挥出的效用，道与德的关系是体与用的关系，如同火与光的关系。前文谈到会意字甲骨文的“德”字，三千多年前的“德”字是一种修身方法，是用目正、心正来规范自己的行为。那么修道是修什么呢？简言之，是修人心，是修人心去符合道心。其方法是上古的“十六字心传”，即“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执其中”（见《尚书·大禹谟》）。宇宙间有物质也有宇宙精神，这宇宙精神即是道心。这道心是客观的、无所不在的存在。它不是最高智慧的上帝，而是无为中和的无极场。宇宙间万事万物都是这无极场本底泛起的极化现象，人也不能例外。正是在它的统御下，这“宇宙的交响曲”才能和谐有序的演奏下去。这就是宇宙精神——道的伟大作用。而人心有欲，千变万化。若能修人心合道心，即可达知本知末的彻悟。在修道过程中，必须兼顾“入世”和“出世”的两个侧面，不能顾此失彼，更不能将“出世”弃之不用。“入世”需要应事、济事、待人，“出世”需要清心、寡欲、静处；“入世”需要博学多知、积累经验、开发智慧，“出世”需要绝圣弃知、摒绝人事、无为不争。这就是老子所说的“必贵而以贱为本，必高矣而以下为基（第三十九章）”的人生观和方法论。“出世”清心、寡欲、静处，并不是让人去做“孤寡不谷”（即孤知寡欲到不食五谷的程度）的傻事。人生完全可以做到“入世”和“出世”的兼顾，每天安排一定的时间静处修道是完全可以的。如果把这对矛盾的甚至相悖的“入”与“出”看成是不相容，表里不一的诈术，则是狭隘的错误理解。也是不躬行修道人的偏见，或是根本不了解。因为不修道只能有识神的智慧，修道还能有元神的智慧。纵观老子五千言，“道”的概念只有一个，即比喻宇宙万有的总规范、总准则。本文讨论过“道”与“德”，“道”与“器”，“识神”与“元神”，“精气神”，“形而上学”与“形而下学”等概念。是老子以切身之试验得出的实际结果，并非老子的假设或推理，也不是所谓“预设的道”，所谓“实存意义的道”“规律性的道”“生活准则的道”的剖析，只能是事理而不是道理。要“在不同的章句中，去逐一寻找‘道’字的脉络意义”的做法更是弃本而逐末，是不可取的。因此，陈先生在批评他人误解的同时，自己也走进了误区。(www.daowen.com)

其三，产生误解的根本原因是“不我知”。

帛书《道德经》第七十二章曰：“吾言甚易知也，甚易行也；而人莫之能知也，而莫之能行也。”其根本原因是“不‘我’知”。老子这里的“吾”是外向识神之我，被称为“幻我”，“吾言”即我说的话；“我”是指人的内在品质及隐伏的元神，被称为“真我”，“不‘我’知”即自己不知自己的元神“真我”。因为“道可道也，非恒道也”，用语言文字表述的道，都不是那永恒的“道”，虽然易知、易行，但又不理解所表达的是什么？而“莫之能行也”。其关键之所在是“不‘我’知”，即人们不了解我所说的“我”是指人内在元神的“真我”。因此，要正确诠释《道德经》，必须躬行修道，以验证老子的“言有君，事有宗”道理，按照老子所教的方法准则去“知”那难能可贵的“真我”，以发挥它那潜隐的先天元神的智慧。只有躬行修道，解老释老方可接近原意，不出大错。

然而，躬行修道首先要有诚信。老子曰：“信不足，案有不信。”即：对体验自然之道的方法诚信不足，他们就不可能知“道”的本质信息。这里涉及宇宙本原的问题。涉及对我们民族祖根文化的认识和诚信的重大问题。众所周知，人类对宇宙的探讨，是要回答宇宙和生命的奥秘是什么？是什么力量在统御宇宙万物周而复始、自然而然的奇妙变化？目前，寻找暗物质与暗能量，被认为是宇宙研究中最具挑战性的课题。其实，老子在《道德经》里已经做出了回答，是“道”和“德”，只是我们还没有认识它、诚信它罢了。老子曰：“大，上下知有之。其次亲誉之，其次畏之，其下母之。信不足，案有不信。犹呵其贵言也！成功遂事而百省。谓：‘我自然’”（第十七章）。这里“大”是“道”的别称，寓指宇宙间伟大的规律、动力。即：“大”的巨大威力，自上而下所有人都知道它是客观存在的。有人对它亲敬而赞誉；也有人畏惧。“其下母之”即是说这些心理的存在，都是抛弃了从虚静中体验自然界威力本质的基础方法。正因为对体验自然之道的方法诚信不足，他们就不可能知道“大”的本质信息。请认真斟酌并重视这些话的重要性，去诚信的实修吧！当你真正按照规范实修时，就能大功告成而事事遂顺，对“大”的本质信息就百般省悟。这时候你就会说：“原来我的元神和自然之道本来就是相同一的整体。”这就是“我自然”。

因为，人类目前还没有找到一种不受时空局限的“真正的理论”来说明这个宇宙问题，而老子的理论至今还没有走出偏见和迷信的误区，所以才有“信不足，案有不信”的情况发生。老子在两千多年前的提醒，似乎很有预见性。《淮南子》云“魄问于魂曰：‘道何以为体？’曰：‘以无为体’”。《关尹子》云：“道无鬼神，独来独往。”《西升经》云：“有以无为母，无以虚为母，虚以道为母，自然者道之根本也。”先哲们的体悟很值得我们回味，只有“信不足”，就会产生“案有不信”的结果。望君自省。

其四，“盗竽，非道也”。老子在第五十三章里讲了修道时“意识的分辨见解”是最可怕的事情，他说“大道甚夷，‘民’甚好解”。分辨见解违背了中和平夷的心神状态，背离了修道宗旨。在修道不成的情况下，就出现了滥竽充数的“盗竽”来混淆视听。他们以巧思有为的“新术”“自成一家”，四处张扬兜售，利己而害人。因此，老子曰：“盗竽，非道也”。可是，通行本改为“是谓盗夸，非道也哉”。完全改变了老子原意。当然，不可以类推为解老释老的误解者为“盗竽”。因为他们表现的是学术的热情，是两码事，不可混为一谈。

其五，帛书正是避免“错简”之苦。在帛书老子之前，有没有出现错简？笔者不敢妄言。但是，帛书老子本身正是为了避免“错简”之苦的有效措施。1990年8月，培真先生以切身体验，校订帛书《道德经》，并首次全面系统的以养生学诠释《道德经》。不仅揭开了修道的神秘面纱，而且对帛书原文用字做出了精准地、合理地阐释。证实其并无错简之误，还古籍之本来面目，实为幸事。

综上所述，关于讹字、脱文、衍误、错简之说；对“道”的误解；根本原因是“不我知”；“盗竽，非道也”等问题的讨论。我们认为，帛书老子的出土是学界的一大幸事，我们今人比古人更幸运。韩非没有见到足本的《老子》，王弼以降没有见到帛书《老子》，如果这些前辈学者能见到帛书，想必更会珍惜它。我们要说，帛书《老子》不仅是最古的本子，也是最好的版子。当代培真先生校订的帛书《道德经》及其注释《道德经探玄》应该作为养生范本推广。关键是它出自躬行修道者的切身体验，而且还有同样体验的实践者。在他们身上真实地理解了“道”的实存，“道”是何物？其“德”效应的体现是：前者祛病而延年，后者健康而长寿；其共同点是开启了先天的智慧，把切身体验的感受毫无保留地用文字记录下来，奉献给人类社会。使其古老文化薪火相传，造福后世。