老子用“合抱之木，生于毫末”形容修道的渐进积累功德的过程。修道是用持久调训心神方法，得到治病健身和积累功德的效应。一般人们不会相信心神无为可以带来功效的无不为。即或相信，也很难在短时间内到达这种效果，又会产生怀疑。因此，老子用“合抱之木，生于毫末”的比喻告诫后人修功时妄动意识会出偏差，安于中和虚静才是最好的方法。

老子曰：“其安也，易持也。其未兆也，易谋也。其脆也，易判也。其微也，易散也。为之于其未有；治之于其未乱也。合抱之木，生于毫末；九成之台，作于赢土；百仞之高，台于足下。为之者败之，执之者失之。圣人无为也，故无败也。无执也，故无失也。‘民’之从事也，恒于其成事而败之。故慎终若始，则无败事矣。是以圣人欲不欲，而不贵难得之。学不学，而复众人之所过。能辅‘万物’之自然，而弗敢为”。即：修道者心神安静时，其功德对人体的调理才容易操持。当心神没有意识的征兆时，功德的作为才容易出现作为的谋划。当心神中的意识脆弱时，功德容易判分体内的混乱而予以调理。当心神中的意识微乎其微时，功德易发挥效用使病患消散。功德的作为效用，产生于没有“有为”意识的时机。功德对人体的真正治理，产生于意识静定而不混乱的时机。就如同“合抱之木，生于毫末；九成之台，作于赢土；百仞之高，台于足下”的道理一样，要想取得成功，必须从细小处做起，逐步积累而成。修道还没有做就一心想着高标准的成功者，必然失败。修道刚开始，就强执而急于求成者，必然会失去成功。修道的圣哲是怎么做的呢？“无为也，故无败也；无执也，故无失也。”如果让意识这“民众”去参与修道，它就会纷动求成而搅乱虚静中和，导致修道的失败。所以说，“慎终若始”坚持无为无执“则无败事矣”。因此，修道者想要达到的境界——什么都不想，当体内出现难得的功效作为时，才不会引动意识的重视、关注。学道者就是什么也不学，可以弥补众人多知多欲形成病患的过错。通过修道，能够辅助体内元气的自然化育，而又能让意识不敢支配元气的作为。(www.daowen.com)

有病患的学道者，初学即可产生初浅的功德效应，对病患也有粗浅的调理；病情好转又会有利于功效的进一步提高，提高的功效又会对病患进行更进一层的调理。如此递增渐进，不仅会治愈顽症，而且提高功德层次。历史上就有修道大成者，原本却是顽症患者的例证。