“大匠取法”，出自《庄子·外篇·天道》：“水静则明，烛须眉平中准，大匠取法焉”。是讲修道应该采取的方法，与老子本章内容相符合，可作标题。修道待意识虚静到一定时，机体内就会产生自我调整功能，不需要意识的参与。而有些功法教人“以意引气”去促使打通经络，规定姿势动作，规定时间、地点等等。都是有为之治的方法，会出现适得其反的结果。因此，老子在修道者的意欲、心神、元神三者的相互关系，以及采取的方法有精到的论述。

老子曰：“以正之‘邦’；以畸用‘兵’；以无事取‘天下’。吾何以知其然也哉？夫‘天下’多忌讳，而‘民’弥贫。‘民’多利器，而‘邦家’滋昏。人多知，而何物滋起？法物滋章，而‘盗贼’多有。是以圣人之言曰：‘我’无为也，而‘民’自化；‘我’好静，而‘民’自正；‘我’无事，而‘民’自富；‘我’欲不欲，而‘民’自朴”。即：若心神中正无偏就能形成中和元神的“邦域”；若心神混乱不羁就导致元神的杂乱攻势；若心神保持无事虚静状态，就可以取得身体的中和健康。吾为什么讲出上述道理呢？那是因为：若修道时对人体规定众多禁忌条件，就会使意识（“民”）去符合它而动知，就造成意识场的无极化状态（即元神）的非常贫乏；意识的锐势纷呈把元神的领域搅扰的昏昧不明。当人多知多辨思欲纷呈的时候，哪里还会有中和元气滋养形成的条件呢？如果给心神做出效法的规定或禁忌，那增加的心理负担如同盗贼那样会扰乱心神。所以，古代修道的圣哲们说：要使心神这内在的真我无所追求，意识这个“民众”就会自然化育；心神这内在的真我安于虚静，意识这个“民众”就会自然归于中正；心神这内在的真我安然无事，意识这个“民众”就会感到充实而富有；心神这内在的真我有欲而不动欲，意识这个“民众”就会自然归为浑朴统一。这就是“大匠取法”的真正含义。(www.daowen.com)

《关尹子》云：“能克己，乃能成己；能胜物，乃能利物；能忘道，乃能有道。”古代圣哲以各种方式提醒后人：不能以有为之心修道，有为之心是添乱。