“玄同”一词出自本章。是指修道者“复归于无极”的元神之态与宇宙本原的无极状态玄同为一的瞬间。能够彻悟宇宙本原真信实存的境界，老子又称“我自然”。凡能达此境界者，能获得超乎常人的世界观。这是因为，他们以特殊方法——无相对参同法，通过修道而体道认识宇宙内在的本质奥秘。老子做到了，当今也有人做到了。这种彻知宇宙万物的因果关系的宇宙观、认识论，来自于人体元神与自然之道“玄同”为一的状态。那么，怎样才能做到与道“玄同”呢？

老子曰：“知者弗言；言者弗知。塞其闷，闭其门；和其光，同其尘；坐其阅，解其纷；是谓玄同。故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而浅；故为‘天下’贵。”即：能知修道奥秘者，无法用恰当语言描述“道”的样子；凡用语言表达的并不是真实的“道”，大有“横看成岭侧成峰”的感觉。要真正知“道”，那就要做到以下几点：堵塞心神外游的缝隙，关闭外部信息进入的门户；调和其智慧的光焰，使之像尘埃那样浑沌无为；让其审视功能停歇下来，使意识的纷争得以解脱。如此而行，自体那玄妙元神得以呈现，并与玄妙的自然之道相玄同。对元神与道的玄同，你不能因此而产生亲近的“意识”，也不能有疏远的“意识”；既不能以为有利而欣喜，也不能以为有害而恐怖；不能因为它珍贵而格外重视，也不能认为它浅薄而予以轻视。你在修道中做到了这些，“道”才能成为你身体（“天下”）中最珍贵的宝物而不离去。这就是“玄同”的要领和妙用，(www.daowen.com)

培真先生在人类探索宇宙奥秘方法问题上，曾将老子、牛顿、爱因斯坦的认识方法做过形象的比喻：牛顿是站在海边，研究人与海浪之变化规律，称绝对之相对法；爱因斯坦是站在海浪上，研究己之动与彼之动的变化规律，称随机之相对法；老子是将自身变成海洋，自己与海洋融为一体的感知，称无相对的参同法（即本章所说的“玄同”）。前二者知末不知本，唯老子既知本又知末，彻知宇宙和生命的本质奥秘。