道家认为：每个人同时具有后天的智慧和先天的智慧，同时具有“后天识神”和“先天元神”。然而，“识神”和“元神”是人的心神所处的两种不同状态。识神即“欲神”——处于思维（极化态）的心神；元神即“不神神”——处于无思无辨（无极态）的虚静心神。多数人往往只用“识神”去发挥后天的智慧，而将“元神”弃之不用，或不知怎样用。其中一个重要原因是对“绝学无忧”的取舍问题，老子在这一章里阐述了什么是“绝学无忧”。

老子曰：“绝学无忧。唯与呵，相去几何？美于恶，相去何若？人之所畏，亦不可以不畏人。恍呵，其未央哉！众人熙熙，若飨于大牢，而春登台。我泊焉未兆，若婴儿未咳。累呵如无所归。众人皆有余，我独遗。我愚人之心也，蠢蠢呵。俗人昭昭，我独若昏呵。俗人察察，我独闷闷呵。忽呵其若海。恍呵其若无所止。众人皆有以，我独元以悝。吾独异于人，而贵食母。”即：“绝学无忧”只是修道时使用，非修道状态不用。其含义：一是修养生之道时具备的心神状态，只有“绝学”身体健康才“无忧”；二是阐述对待“绝学”的接受与反对、赞美与厌恶两种态度，对心理所起的作用具有本质性差别。个中的道理是：诚恳的接受或是固执的反对，两种态度相差多远呢？这赞美与厌恶，又有什么本质性差别呢？人若害怕按此去修道，那“道”也像怕人那样是你见不到踪影。那“道”的信息就恍惚迷离，而无法挨到她的边际。大家纷动不息，就像参加盛大宴会那样去饱尝美味；又像踏春，大家竞相登高以饱览春色。可是我，心神淡泊，没有任何意欲的征兆，就像那初生婴儿那样，不会做表情。我的心神经常不依着任何事物，居于空旷无所归依。大家都尽量显露智慧，而我似乎丧失智慧而不辨是非。我的心总是那样愚昧无知啊，比蠢笨者还蠢笨。平常人总是显耀自己的智慧，唯独我好像很昏昧。平常人有明察秋毫的智力，唯独我的心扉紧闭，透不出心灵的智慧。恍惚啊！我心就像见不到边际的大海。恍惚啊！我的中和之心不会停止于任何有概念的目的地。大家都有所追求，有所造就，唯独我不开化无所造就。我的待人处事与众不同，这是因为，重视调养中和虚静这个“元神”的基础。(www.daowen.com)

躬行修道者，在行修时所处的意识形式与常人完全相反。老子所说的“绝学无忧”并非毁灭知识和智慧，恰恰相反，是取得真知的大智慧。