有学者认为：理学，基本是由周敦颐、张载、邵雍、二程创立的新儒学，传承于子思、孟子一派的心性儒学。程伊川先生更重理，朱子创造性地发展了伊川先生的理学，最后形成了程朱理学体系。

程朱理学，亦称程朱道学，是宋明理学的主要派别之一，也是理学各派中对后世影响最大的学派。由北宋程颢、程颐创立，经弟子杨时，再传罗从彦，三传李侗的传承，到南宋朱熹集为大成。“尽广大，致精微”，建构了包括天理论、人性论、修养论、格物致知论在内的繁富细密的思想学术体系。以朱熹理学体系的形成为标志，宋代儒学的发展已经趋于完备，儒学复兴的目标终于完成。从南宋中期开始，朱熹理学地位不断上升，影响不断扩大，最终占据了思想学术界的主导地位，并上升成为官方意识形态。元明清时期，科举考试都以朱熹的理学内容为考试题目，影响中国社会数百年之久。清初进士熊赐履说：“程朱之学，孔孟之学也。程朱之道，孔孟之道也。学孔孟而不宗程朱，犹欲其出而不由其户，欲其入而闭其门也。”清乾隆五年诏书说程朱之学：“得孔孟之心传……循之则为君子，悖之则为小人；为国家者由之则治，失之则乱，实有裨于化民成俗，修己治人之要。”当今学者，对程朱理学的形成、内容、体系、作用及评价都有许多深入的研究，可谓丰富多彩、洋洋大观。有的提出：程朱理学形成的原因是儒、释、道三教论争和融合的结果；是实现了儒学的自我更新；是中国及世界哲学思想的一次巨大飞越等等。很明显，宋代复兴的新儒学是程朱理学体系。朱熹认为太极是宇宙的根本和本体，太极包含理与气。理在先，气在后。太极之理是一切理的综合，它至善至美超越时空，是“万善”的道德标准。在人性论上，朱熹认为人有“天命之性”和“气质之性”，前者源于太极之理，是绝对的善；后者则有清浊之分、善恶之别。人们应该通过“居敬”“穷理”来变化气质。所谓“居敬”，就是“心”的“主一”“专一”“自作主宰”不为外物所牵累；所谓“穷理”就是“欲知事物之所以然与其所当然者而已”，亦即致知明理。这里的“居敬”多指闭门思过，并认为“心包万物”；“穷理”功夫即“尽心”功夫。朱熹还用“理”推及人类社会历史，认为“三纲五常”都是理的“流行”，“人欲”是超出维持人之生命的欲求和违背礼仪规范的行为，与天理相对立。人们应当“去人欲，存天理”，自觉遵守三纲五常的封建道德规范。

从上述可知，程朱理学使儒学进一步思辨化、理论化，以伦理道德为思想核心，理论体系的构建更多地吸收了佛、道的因素，特别是融合了道家学派诸多观点。比如“去人欲，存天理”“穷理尽性以至于命”“无极而太极”等等，这就是又称其为“程朱道学”的原因。然而，道家和儒家的宇宙观、世界观、方法论存在有根本的差异：道家修无为无极之道，儒家修有所极向的有为之术；在人的两种心神状态的运用中，道家修“元神”，修行时放弃“识”职能的心态；儒家重识神，最大限度的追求“识”职能的效果，忽视修“元神”的功课，元神就不可能呈现。前文“绝地天通”神话就讨论过此事，在黄帝之后九黎族首领蚩尤断绝了天地间信息的通道，使机巧之心愈演愈烈，人们用后天的巧思蒙蔽着先天大智慧的开启，那“繁富细密”的思想学术体系自相矛盾，使人糊涂。儒家只知“识神”的一半，不知还有“元神”的另一半。如果将自己的识神与元神有机结合并用，才是全面科学本真的认识论。(www.daowen.com)

关于无极和太极的问题，程朱理学同魏晋玄学家一样，共同的错误是自己不躬行修道。自己没有修道的体验，就不可能了解宇宙的本真奥秘，仅就识神的辨析不仅不可能认识道本，而且有不懂装懂之嫌。无极和太极概念出自道家学派，无极是“道”的本体，太极是“德”的功用。张三丰《归源论》云：“无极而太极。无极在浑然之表，太极兆将动之萌。……一动一静，互为其根。”而周敦颐、朱熹认为无极就是太极，确是一种误解。他们将其割裂为两个不同层次，划分先后，又将太极说成是“形而上之道”，它生出的阴阳为“形而下之器”，把太极说成是道之本体，并认为“动静不同时”。这些曲解都来自机巧的分析和推理，是背离道家思想的。正因为程朱理学的逻辑演绎与社会生活的礼数相吻合，然而，这种缺陷之“理”却变成了学术的主流，得到宋元明清朝代的推崇。

有专家认为：汉朝以后，历朝历代《四书》《五经》被无数次修订，孔子原作已面目全非。儒学在魏晋时期演变成玄学；唐代政权基本上以儒家思想为主导，但是也渗透了道教和佛教；宋代时发展为理学，尊周敦颐、程颢、程颐为始祖，朱熹为集大成者，后取得官方地位；元明清时期，科举考试都以朱熹的理学内容为考试题目，直到五四运动才取消了儒学的统治地位。