此事发生于公元前两千五百年前的周朝。在中国古代典籍《史记》《庄子》《吕氏春秋》《礼记》等都有记载。《史记》两处，《庄子》五处。关于孔子向老子问礼的次数，中国学界存在很大分歧，有学者考证孔子三次专程向老子问礼，也有学者认为是四次或五次，有的则认为有七八次之多。就文物而言，在黄河和长江中下游地区不断出土有汉代的画像砖、画像石碑、石刻《孔子见老子图》；历代尚有绘画、雕塑作品存世。总而言之，孔子问礼于老子史实被国人传为佳话。

《水经注·渭水》记：“至周景王十年，孔子年十七，遂适周见老聃。”《史记·孔子世家》载有南宫敬叔言鲁君“请与孔子适周”事。《礼记·曾子问》载有孔子问礼于老子的故事。《庄子·天运篇》《史记·老子韩非列传》均记载有孔子问道于老子事。有许多学者对孔子见老子史实做了深入细致的研究，并从中发现了先秦两汉儒道关系的发展轨迹。认为：先秦儒学和道学有相互渗透的倾向，或者说道家对儒家产生了深刻的影响。

孔子问礼于老子，有两大核心问题值得人们关注，那就是“问道”和“治世”。就“问道”而言，孔子说他研究了5年施治的学问，还没有明白“道”是什么？又用12年时间从《易经》里探究阴阳变化的道理，也没有弄明白。为什么呢？老子告诉他说“予恶乎求之哉”。意思说：你所采取的方法不对，是修道而不是求道，也就是说只有在修行中体道悟道才能知道得道。宇宙本体的“道”是无为的，却能产生无不为的“德”效应。人体小宇宙也是一样的，只有在节制人心的各种欲望，保持守中无为的状态，方能体悟“道”“德”的真信息。“道”不可能像物品那样，可以拿来馈赠或传承。你错就错在“求”字上。“道”是求不来的，求之愈甚，离“道”愈远。“是以圣人居无为之事，行不言之教（《道德经》第二章）”。就“治世”而言，面对孔子讲了一大堆“仁义”的好处和妙用后，老子说，你讲的那些仁义，那是先王们在进道的过程中临时借宿的“房舍”，只能借住一宿。如果潜伏在心中不能摆脱，搅扰我心神不得安宁，必然会导致更大的混乱。因此，古时候那品德最高尚的人，是借助仁义的临时规范，去过渡到安养心神而踏进无极的真境界。当时，子贡向老子提出一个很尖刻的问题。他说：“夫三皇五帝之治天下不同，其系声名一也。而先生独以‘为’非圣人，如何哉？”老子回答说：“……黄帝之治天下，使民心一；……尧之治天下，使民心亲；……舜之治天下，使民心兢；……禹之治天下，使民心变。……名之曰治之，而乱莫甚焉！”可见，老子赞成黄帝的治世方法，即让民众的心皆归于混一中和，社会也安宁和谐。三王用他们的后天有为的思智治天下，以有所亲近，学会竞争，随机应变方法搅乱了人心，使社会变得动荡不安。老子给子贡讲的道理中，包含有一个史实——传统的“中道”文化在尧舜禹时代就发生着变化。当时虽然有三王“允执其中”的施治之道，却被有为的机巧之心所取代，那有为之心就像蝎子尾刺的毒汁，就像猛兽的利爪，破坏了三王的心境，远远不如黄帝的“华胥氏之国”的游历。(www.daowen.com)

古籍里孔子问礼于老子的故事还说：孔子听到老子的话后三天都不说话，在弟子的追问下，他才说出老子像龙那样“合而成体，散而成章，乘云气而养乎阴阳”。子贡听了老子的回答“蹴蹴然，立不安”。于是乎，子贡曰：“夫子之文章，可得而闻也。夫子之言性与天道，不可得而闻也”。孔子曰：“朝闻道，夕死可矣。”这正是显学和隐学的差别之处。

道家对儒家所产生的深刻影响散见于《论语》中，比如：“亡而为有，虚而为赢，约而为泰”“无为而治者其舜也与”“何以报德，以直报德，以德报德”“天下有道则见，无道则隐”等等。