所谓异同观，是指社会生活里，人们为人处世的两种不同的观点和方法，即“相异观”和“相同一观”。出自《庄子·德充符》：“自其异者视之，肝胆，楚越也；自其同者视之，万物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心乎德之和，物视其一，而不见其所丧。”意思说：以“相异观点”看问题，将肝胆划分得很清楚，如同国界那样不可逾越。以“相同一观点”看问题，宇宙万事万物都是一个和谐的整体，始于这个唯一，回归于这个唯一。这样，在人生的过程中应该收敛耳目的分辨能力，收敛游荡的机巧之心，培养出一个目正、心正之“德”的和谐局面，才能保持长久。这是庄子对老子“复归于一”“百姓（寓指脏腑百骸）皆属其耳目，圣人皆咳（即婴儿般无意识）之”思想的发挥。也是道家“整体观”施治的另一种表现形式。

“异同观”是两种不同的世界观和方法论。“相异观”是以相异观点认识并处理事务；“相同一观”是以相同一观点认识并处理事务，两者会产生出截然不同的结果。前者以变应变、偏执一方、争执对立、不协调，导致整体混乱局面；后者以不变应万变，用中和无为之心去对待那些不和谐、不协调现象，使之舍弃小节而顾全整体，以形成整体和谐。犹如大海，那平庸无奇的水平面容纳着无数奇巧的海浪，无论海浪怎样尽情地表演，最后还是回归到水平。水平是永恒的，海浪是短暂的。如果偏执一方去推波助澜，就会越来越乱；如果能守住水平，以不变应万变，大海整体的平衡就会多一点。这就是异同观的差别。

在修道中，“道”“大”“一”“无极”都是同义词。从本原讲，是唯一的无极化，世间所有形式的极化现象都从这里泛起，又回归到这里，概莫能外。因此“异同观”是成败的关键所在。老子说：“恒德不忒，复归于无极。”“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我欲不欲而民自朴。”庄子说：“澹然无极而众美从之。此天地之道，圣人之德也。”“百骸、九窍、六脏赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆曰（悦）之乎？”讲的都是相同一观。庄子还讲了个生动的故事：如果你伸着手指教训别人不要指手画脚，还不如自己不要指手画脚；如果你骑着马去指示别人不要骑马，首先自己不骑马。这样才能感化他人做到某些事情。如果在整体上能用和悦之心对待事物，在自身，身体各部位就会协调平衡；在社会，就会人人安康、和睦相处、风清气正，达到整体和谐。(www.daowen.com)

中和无极的天道，统御着宇宙与生命的千变万化，使千变万化顺从于无极之道的中和统一，这是“道”与“器”相互依存的辩证关系。若无无极之道的统御，波将不波，物将不物；若人不知顺从于天道的规律，使用“相异观”处世，人自生不能长久，社会不会稳定和谐。只有“正其本”，方可“万物理”；中和与长久相伴，混乱与短暂相依。让我们少一点相异的私心，多一点相同一的公心，少一点机巧，多一点淳朴，我们的国家将会更加美好。