人类科学正在探索宇宙的本质和生命的本源。但是，宇宙和人类生命内在本质的深层奥秘究竟是什么？早在2500多年前，老子以切身实验或体验得出的结果是“道”和“德”。老子以“道”比喻宇宙万有的总效能、总准则；而“德”则是这“总规范”所呈现出的总效能、总力量。他是以宇宙间最完美的“神器”——自体，作为“仪器”；采用的方法是上古传下来的修养生之道，即无相对的参同法（培真先生首次提出）。当“道”交感于人体这特殊之“器”时，就会呈现出生命和智慧的特征，所开启的大智慧是不可估量的。《道德经》就是例证，老子这位“修道德的隐君子”给后人留下的划时代的伟大著作，是大智慧的体现。

世界观也叫宇宙观，是人们对整个世界的总的看法和根本观点，是哲学的朴素形态。一般说来，人人都有自己的世界观，并以此来观察和处理问题。通常世界观、人生观和价值观三者是统一的：有什么样的世界观就有什么样的人生观，有什么样的人生观就有什么样的价值观。人们探索宇宙万物的认识方法大体分为两类：一是偏重于物质性质的探讨，一是偏重于精神性质的探讨。前者称为唯物主义，后者称为唯心主义。虽然各执一词各述其理，但它们却有一个共同点——即把自己置身于事物之外，用自己“思智”的逻辑思维能力，去探索各相对事物之间的某些规律。实践证明，这种方法对许多未知领域是无能为力的，而且会不断修订某些已有的定律、法则，说明存在弊端。那么，世界上是否还有第三种认识方法呢？至少在中国历史上是有的。这是一种物质和精神二者有机结合的认识方法，《道德经》里告诉人们这种方法叫“修道”。即调整自己的心神使之与“道”相同一，你就会感知到“道”的实存，即可知“不知之知”——宇宙的本质和生命的本源。这种认识论也被称为“修道”“修浑沌术”“无相对的参同法”。然而，这第三种方法需要坚持正确的方法去修持、去积累，去体悟。否则将一无所获。因此“意远而难识”，容易被人们误解。历史上道家被认为：是陷入“怀疑论、不可知论”；是墨家所反对的“生而知之”的先验论；被许多人认作“巫术、方术、卫生之术”而受歧视。这实在是不公平、不应该，不理智的态度，这些盲目地、想当然地、片面地、错误地指责，或许耽搁了中国的人类文明进程。(www.daowen.com)

宇宙之大广漠无垠，生命之繁不可胜数。究其本源，无外乎无形之“道”和有形之“器”的完美共融。有形之器是无形之道发挥作用的条件和基础，无形之道借助于有形之器体现出不同的功用。好比看不见无声息的电流用到各种电器上，就会发挥各种不同功用一样，电流便产生了方便生产生活的许多功用。所以，老子说：“有之以为利，无之以为用”“道生之而德蓄之，物刑之而器成之”。具体到“人”来讲，又有“道心”“人心”相统一的认识论。尧舜禹口口相授的“十六字心传”说：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”“道心”是自然界必然性的客观规律，这世间唯一的统一规律，统御着宇宙间万物有序的变化运动。它有一个根本的特征是无偏颇，无私欲、“允执厥中”。“人心”是指人的心神，统御着人的身体有序的变化运动。但人心叵测，机巧之心的欲望丛生，使其心神长期处于偏颇状态，就会造成阴阳失调，这是很危险的。“人心”应该像“道心”那样“允执厥中”，去节制欲望、节制机巧之心，去纠正所有偏颇之心的纷动而“守中”。只有这样，自己的身体才能得到完美的治理。所以老子说：“人法地，地；法天，天；法道，道；法自然。”庄子说：“天道运而无所积，故万物成；帝道运而无所积，故天下归；圣道运而无所积，故海内服。明于天，通于圣。”在中国古代，有许多人保持并践行这种世界观与方法论，使中国文明一直走在世界前列。爱因斯坦总结西方科学发展是以“形式逻辑体系”和“有可能找出因果关系”的实验，两个伟大成就为基础。他还说：“在我看来，中国的贤哲们没有走上这两步，那是用不着惊奇的。令人惊奇的倒是这些发现（在中国）全部都做出来了”。美国卡泼勒博士《物理学之道》说：“中国的哲学思想，提供了能够适应现代物理学新理论的一个哲学框架，中国哲学思想的‘道’暗示着‘场’的概念，‘气’的概念与‘量子场’的概念也惊人的类似。”可见，老子的世界观与方法论，是继承上古的文化传统，是科学进步的。也是留给后代的宝贵财富，我们当然要继承发扬，千万不可良莠不分、轻易否定。