这是一个古老而敏感的话题。许多人将《易》和《周易》当成一回事，认作是一部破译生命密码的秘诀，是一部“神仙”算命预测未来的秘籍。其实不然，《易》是讲述天、地、山、泽、雷、风、水、火八种自然现象（即八卦）相互作用的整体功用，是先贤自然无为思想的体现；《周易》是在秦焚书时“独以卜筮得存（见《隋书·经籍志》）”的儒家典籍，变《易》之八卦为六十四卦，又变为三百八十四爻，并配以卦辞和爻辞，似乎自成体系。显然，这是后人有为机巧之心的产物。究其源，它有一个由简到繁、由真理到谬误的演变过程。

易者，简单、变换也。考古证实，上古社会的生活至简至易，人的行为、承传的文化也不复杂。从古籍看，“三王之德，参于天地”（《礼记·孔子闲居》），“天之历数在尔躬，允执其中”（《论语·尧曰》），“正其本，万物理；失之毫厘，谬以千里；是故，君子贵建本而重立始”（《易经》）。天地玄黄，宇宙洪荒。茫茫宇宙本来是一个混沌完整的天地，日月盈昃、星辰列张、万物有序、全都听凭自然而已。那么，是谁在主持、把握宇宙秩序呢？有没有一种力量在拨动自然程序呢？回答是肯定的。老子以切身体验发现了主持宇宙秩序力量，他把宇宙的本质、生命的本源称之为“道”和“德”——它是无形迹可见的实存（并非飘渺的虚幻），是比喻宇宙万有的唯一的总规范、总力量。人们体知这种本源的方法是“恒无欲也，以观其妙；恒有欲也，以观其所噭”（《道德经》第一章）。可知，“参于天地”“允执其中”“贵建本而重立始”“恒无欲”就是我们祖先信守的真理，这种简易的方式延续了“现代人”（指“田园洞人”）那数万年和谐宁静的生活，践行着中国远古的伟大文明。

东汉桓谭在《新论正经》中说有三部失传的经书——《连山》《归藏》《易》。《连山》8万言，《归藏》4300言。据传，北魏郦道元曾见过，之后便失传了，后世称这三部经书为《连山易》《归藏易》《八卦易》。有学者推测：《连山易》是集天文物理，偏向物理知识的书；《归藏易》是宇宙间化学作用，偏向化学知识的书；《八卦易》在公元前1100年左右演变成《周易》。当代修道之人培真先生著《超凡入圣——中国道家大智慧》认为：《周易》并非《易经》，并对《易经》到《周易》的文化演变历程进行了论述，其结论是：《易经》的建本宗旨谬变为卜筮之《周易》。他在民族传统文化的重要问题上提出了独到的见解，笔者认同这种观点，并综述如下：

道家思想“以一贯之”，黄老之道、老庄之道亘古未变。正如《汉书·艺文志》曰：“《易》道深矣，人更三圣，世历三古。”人类必须效法天地，效法它的“无为中和”，仅此而已。古今修道有成者以此开启大智慧，创造了人类的许多文明。如同庄子赞扬老子说：“指穷于为薪火传也，不知其尽也。”《易八卦》的原始宗旨是“允执其中”，以此可作为鉴别真伪的标准。周代有三种不同形式的《易》，保留下来的《易经》是由被称为“经卦”的八卦相互重叠为六十四卦的“别卦”里，又经多人的不同理解，出现排列顺序的不同，而产生了变异。但是，我们还是要感谢《周易》，因为它保存有《易八卦》的原始经文。

《易经·说卦》的第三节当属《易八卦》的原始经文。即“天地定位，山泽通气，风雷相薄，水火〔不〕相射，八卦相错。数往者顺，知来者逆。是故，《易》逆数也”。这八种自然现象又怎样变成“八卦”的呢？《周易参同契》开篇云：“乾坤者，易之门户，众卦之父母。坎离匡郭，运毂正轴，牝牡四卦，以为槖龠”。天地又称乾坤，天为阳地为阴，《周易》的密码是阳爻（）、阴爻（）两种符号的交叠变化，形成八卦。即：乾卦（）、坤卦（）、坎卦（）、离卦（）、巽卦（）、震卦（）、艮卦（）、兑卦（）。宋代朱熹为了便于记忆，在《周易正义》中作有《八卦取象歌》：乾三连，坤六断；震仰盂，艮覆碗；离中虚，坎中满；兑上缺，巽下断。此歌诀确实便于记忆八卦的取象。而《周易》这个“密码”出现后，便出现了繁杂的重卦和爻辞、彖辞，这是机巧之心不断升级的产物，背离了《易经》的“君子贵建本而重立始”宗旨，远离了《易经》的本意，为算卦预测者所津津乐道。

那么《易经》的本意是什么呢？

乾卦（）象征“天”，象征“道”的统一无极化。在人则是心性的象征，处于“形而上”的统御地位。

坤卦（）象征“地”，象征“器”的相对之极化。在人体是形体的象征，处于“形而下”的被统御顺从地位。

《易经》的“天地定位”，就是亁天、坤地具有总体定位的作用。是说天地交感会产生万物的生长化育，形成了宇宙事物相对与统一，她是自然万物生存的基础，其根本是不偏不向的中、无极。其他六卦的变化则是阳和阴相交感的象征：由于山泽通气，风雷相搏，水火相射的交感变化，使宇宙生生不息而充满活力。(www.daowen.com)

坎卦（）象征水；离卦（）象征火。坎离是对立统一的对应关系，在自然界，水经火的照射蒸腾就能滋润万物，使万物充满生机。在人体“坎”为元精，又称肾水；“离”为元神，又称心火。肾水需要心火的照射蒸腾才能化为精气而滋养五脏六腑，当心火相交于肾水时，就会使元精化气而上腾，形成精气的逆用。故修道者称“取坎填离”或“坎离交媾”，是一种奇妙的生理现象。

巽卦（）是风，有输布的功用；震卦（）是雷，有发动的意义。在人体中“风雷相薄”象征元气的萌动与输布。

艮卦（）象征山峰的高耸，主持水流下泄。在人体象征头部，称“昆仑顶”；兑卦（）象征湖泽的深渊，主持水的储存。在人体象征下腹部，称“北海”“丹田”。“山泽通气”不仅是自然之山泽气脉相通，而且在人体的“昆仑顶”“丹田”气脉也是相通的。巽震艮兑四卦的相互作用，如同皮囊风箱那样运转着“坎离”合成的“药物”去滋养人体，达养身健身作用。

所谓“数往者顺，知来者逆。是故，《易》逆数也”。指《易》的功用是什么，是告诉后人怎样逆用人的生命程序方法。我们平时只知自我心神的外用，用“心”以应“事”，心神终日纷动不已；只知精气外泄生儿育女，“顺用”自己的生命程序。岂知，还有“逆用”自己的生命程序的方法，修养生之道者就是逆用生命程序。他们不让自己的意识心神纷动，使心神收敛、退还于体内而抱一守中，以培养恬静中和的元神；他们将自身的元精，视为宝贵的生命信息之凝集物，元神可以感化元精，形成携带生命信息的能量流——精气，此精气逆行运作于体内，用于自体的调理、修复和再生，达到自身的平衡健康、祛病延年。这就是对自我生命程序的逆用，这就是张三丰《无根树道情》所说的“顺为凡，逆为仙，只在中间颠倒颠”。这正是老子《道德经·第四十六章》所言：“‘天下’有道，却‘走马’以粪；‘天下’无道，‘戎马’生于郊”。比喻：当人们能够逆用精气时，那精气的“养料”就可以滋养人体，当“元精”像那不可控制的战马外泄时，它就成为浊精而流失“郊外”，不利于健康。

老子云：“天道无亲，恒与善人。”孔子云：“无为而成，是天之道也。”庄子云：“天地有大美而不言，四时有明法而不言，万物有成理而不说，圣人者，原天地之美而万物之理。是故，至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。”先哲们都在强调人道应效法天道之无为，天地间的对立而统一的规律，是对立中有统一，统一中有对立，两者永远是形影不离的一体。八卦之《易》讲的就是这个规律，人们只能了解自然规律并有效地利用自然规律，不可妄图改变自然规律。

《易经·说卦》的第一、第二节开头有“昔者圣人之作《易》也”句，是后人对《易》的序言或理解，显然不属经文，应列为“传”而不是“经”。加之《周易》是多人著作，经多人再叙、再发挥，以至于八八六十四卦，三百八十四爻。并配以卦辞、彖辞、爻辞等，变成一部能解“不解之谜”的“天书”。至今，许多人仍陷入迷宫不能自拔。对此，我们可以看看先贤们的态度。《周易正义》云：“伏羲重卦，周公作爻辞。”说明《周易》的前身是《易八卦》。孔子云：“加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣。”说明孔圣人当年没有完全读懂《周易》。司马迁说：“伏羲至纯厚，作《易八卦》。……昔西伯拘羑里（今河南汤阴一带），演《周易》。”说明《易八卦》《周易》是不同概念的两种书。宋代《评正易心法》载有陈抟的观点：“学《易》者当于羲皇心地上驰骋，而不于周孔脚迹下盘旋”。明代《焦氏笔剩·陈抟易说》有更为明确的观点：“羲皇始画八卦，重为六十四，不立文字，使天下人嘿观其象而已。如其象则吉凶应，违其象则吉凶反。此羲皇氏不言之教也。易道不行，乃有周孔，周孔孤行，易道复晦。盖上古卦画明，易道行；后世画不明，易道不行。圣人于是不得已而有辞，学者一著其辞，便谓易止于是。而周孔遂自孤行，有更不知卦画微旨，此之谓买椟还珠。由汉以来皆然。”这段记载，将《易》的演变过程说得很清楚了。作者焦竑为明万历十七年（1589年）进士，他留心收集、研究明朝典章，著有《国史经籍志》，其学识与杨慎齐名，其著作具有较高的价值。他总结的伏羲行不言之教画八卦、兴易道。而周文王、周公旦、孔子兴《周易》后，“易道复晦”“易道不行”。即说《周易》违背了《易》原有的建本宗旨，变成卜筮迷信的末学。这叫作“买椟还珠”，是说他们没有眼光，取舍不当。著名的道家人物陈抟，曾住湖北丹江口市武当山修炼二十余年，在五龙宫诵经台读《易》《老子》等道书，并“研画前之妙”，作《太极先天之图》或称《无极图》，用以指导养生修炼，是对《易经》的最好阐释。

总之，我们应记住先贤陈抟的话：“学《易》者当于羲皇心地上驰骋，而不于周孔脚迹下盘旋”。