一般认为，性命是人和动物的生命。在道家著作里又有“元神”“识神”的概念。就性而言，有性别、性情、性格之分；就命而言，有命令、命脉、命运之别。其引申义虽有多种，但最根本的是：“性”具有生命的属性，“命”具有寿命长短的含义。道家思想认为：性又分先天之性与后天之性。先天之性又称元神、天性，是人的心神在无欲无为状态下所固有的功能，它无善恶之分，是生命活力之本；后天之性又称识神、是有为之性。指人的辨知思维的意识活动，是其心神所发挥的具体、不完全（即表象）的效用，即人的生命之用。《庄子·庚桑楚》云：“性者，生之质也。性之动，谓之为；为之伪，谓之失。”庄子这里是说，人的心性具有静而不动的本质，这本质与无极之道相吻合；心性的纷动就叫有为，有为就失去了心性的本质，而成为“伪性”。这伪性往往掩盖了本质的真性，人们要想把失去的本性找回来，恢复到先天的元神，必须使那躁动的识神复归于虚静的元神，使有极之动态复归为无极之静态。只有呈现先天的本性，才有可能与天道相通同。那么，自己的命就可以由自己来把握，变天命为我命。所以《西升经》说：“我命在我，不属天地。……人欲长久，断情去欲，心意以索，命反归之；形神合同，故能长久。”只有亲身修持，将人性的“有为”去符合天性之“无为”，方可顺应天道、延年益寿。如此说来，孟子的“性本善”说，荀子的“性本恶”说，孔子的“畏天命”说均是后天之性的学问。所以，道家和儒家所讲的“性”存在着先天和后天的差别，表现出不同的世界观和方法论。

世界万物都有其物性。它们有各自的状态、颜色、气味、比重、硬度、沸点、溶解性等等，是其本质性能，是不需要发生化学变化的固有的性质。这不同的物性，即是由它们不同的“场”所携带的不同信息所决定的。于是，人们知道有物才有性，不同的物性确定着不同的物种。然而，世界上还存在的“无物之性”往往被忽略了，并无视它的存在。道家宇宙观认为，宇宙间实存着看似无物的本源之物，这就是唯一的无极天性，这就是“道”。天性无极，物性有极；天性唯一，物性各异；无极是永恒的，有极是变化的；有极出于无极，并归于无极；可见，人性、物性的“寿命”与天性有着直接关系。所以，修道有“炼性”之说，就是炼去性中那些有为的杂欲，使之升华为无为之性、元神、先天本性，使自我元神与天道之性融通而得道。这就是道在天上，也在自己心里。这就是“天道无亲，恒与善人（《道德经》第八十一章）”。执无为者，人性即天性；执有为者，人心、天心互不沟通、背道而驰，人心叵测，思之愈巧，心烦意乱就离道愈远，人们切勿以蠢智与天道相抗争。(www.daowen.com)

实际上，修炼人性的无为，是一种正确的宇宙观和积极的人生观、价值观，极其有利于人与自然的和谐共处。那种无可奈何的“天命观”、听天由命的人生观，才是消极的不可取的。切勿以某种误解而错用真理，切记“率自中，无作聪明乱旧章”（见《尚书》），须知那旧有的典章就是“抱一守中”，仅此而已。