上古神话中的“类”出自《山海经·南山经》：“有兽焉，其状如狸而有髦，其名曰类，自为牝牡。食者不妒。”又见《庄子·天运》载：“孔子谓老聃曰，丘治《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》六经，自以为久矣，孰知其故矣；以奸者七十二君，论先王之道而明周、召之述，一君无所钩用。甚矣夫！人之难说也，道之难明耶？老子曰：幸矣！子之不遇治世之君也！夫《六经》，先王之陈迹也，岂其所以迹哉！今子之所言，犹迩也。夫迹，履之所出，而迹岂履哉，夫白之相视，眸子不运而风化；虫，雄鸣于上风，雌应于下风而风化；类自为雌雄，故风化。性不可易，命不可变，时不可止，道不可壅。苟得于道，无自而不可；失焉者，无自而可。孔子不出三月，复见曰：丘得之矣。乌鹊孺，鱼傅沫，细要者化，有弟而兄啼，久矣。夫丘不与化为人！不与化为人，安能化人！老子曰：可，丘得之矣！”

如何理解？关键有两点：1.“类”是何物？2.它为什么“自为雌雄”？关于“类”有多种理解：一、“类”似狮类、麒类，皆自牝牡，就是雌雄同体，不需要交配就可以产子，就像蚯蚓一样，自为雌雄、一身兼具两种功能，所以“类自为雌雄，故风化”，它就可以繁衍下一代（见冯学成《禅说庄子·天运》）；二、是一种虚构的动物，一身两性（见陈鼓应《庄子今注今译》）；三、“各类动物，自己分化了雌雄”（见严复《人类的绝辨——老子与孔子的论理》）；四、“类”是类比、仿效、类似之意，不是动物；“自为雌雄”是指修道者自体中炼精化气的感通变化的景象，类似于男女交媾的“性快感”，是一种贴切的比喻（见培真《修真与龙文化》）。这四种类型代表四种不同的观点。笔者以为，前三种说法存在漏洞，不足以解释该神话。其理由是，冯氏说的狮类、麒类、蚯蚓不能称之为“类”，陈氏所说的“虚构的动物”，严氏的“各类动物，自己分化了雌雄”是主观臆断，缺乏因果关系。培真先生的解释才是“类自为雌雄”之真意。

我们对上古神话的认识和理解，应该在当时的文化背景下考虑。春秋时期出现的这则神话，就应该考虑春秋时的文化背景。当时的情况，按以上引文孔子所说“以奸者七十二君，论先王之道而明周、召之述，一君无所鉤用。甚矣夫！人之难说也，道之难明耶？”说的是，孔子用“先王之道、周、召之述”去说服“七十二君”，在那个相互征战，争夺霸权的时代，没有一个诸侯听得进，更不用说愿意实施了。孔子感叹说：“甚矣夫！人之难说也，道之难明耶？”现在大多数人抛弃了祖训，人心变坏了，没有办法了！我说的“先王之道”没人听了，先圣的大道难明啊？大道是不是没法儿去推行啊？很明显，孔子宣传的是上古“先王之道”和“周召共和”之理。是尧舜禹相传“允执其中”的十六字心诀，是周公旦的“敬德保民”的思想。而周朝是文王奠基、武王定鼎、周公主政的格局。孔子最为推崇的人物是周公旦（孔子为宗之后，历代文庙也以周公为主祀，孔子等先贤为陪祀，唐玄宗时改为主祀孔子），自然孔子也要“明周、召之述”了。

再者，有关“风化”的原始词义。俗语中的“风化”：一般指隐晦的社会公德或旧习俗，往往涉及性接触话题。如：某某的做法有伤风化。那么，“类自为雌雄，故风化”自然和“性话题”相联系。因此，“类”与先王所躬行的“道”有直接关联，来自对修道体验方面的感受和理解，才有可能诠释谜底。(www.daowen.com)

修道者超出常人之处，就是对自我生命程序的逆用。通过无为无欲的修持，通过“日新”的洗涤，将自己的心神返还于体内“抱一守中”而不乱。就会自然形成恬静中和的元神，身体就会自动得到调理和滋养，元精就会感化为精气逆运于体内，达到颐养天年之功效。这里，元精感化过程又有类似于男女交媾时的性快感，所谓“类自为雌雄”就是自体阴阳相感通自然微妙变化的体验。该神话既然是类似阴阳交媾，为什么又说“有兽焉，其状如狸而有髦，其名曰类”呢？古人这里表达“类”的另一层意思：它是物化的实存，并非纯精神方面的幻想。正如《易·说卦》云：“数往者顺，知来者逆，是故，易逆数也。”《无根树道情》曰：“无根树，花正偏；离了阴阳道不全。金隔木，汞隔铅；阳寡阴孤各一边。世上阴阳男配女，生子生孙代代传。顺为凡，逆为仙，只在中间颠倒颠。”

在古代养生著作里，有许多此类的论述，也未免有泥沙俱下、鱼目混珠者，读者需慎辨。相关“丹经”的论述中，是“屠龙”？是“豢龙”？是“见龙在田”？是“亢龙有悔”？是“金丹”？是“日新”？只有道行高深者能辨之。应记古人的告诫：“建其本而万物理。失之毫厘，谬以千里。是故，君子贵建本而重立始。”（《易经》语录）