法家为治，以因应人情为主，故尊上法律。然法律之用，莫大于赏罚。故曰：“凡治天下，必因人情。人情者有好恶，故赏罚可用。赏罚可用，则禁令可立而治道具矣。君执柄以处势，故令行禁止。柄者，杀生之制也。势者，胜众之资也。”（《八经》）此言赏罚因于人情而立，所以效法律之效。而人君自操其柄者也，于是以刑、德为二柄。其言曰：“明主之所导制其臣者，二柄而已矣。二柄者，刑、德也。何谓刑、德？曰：杀戮之谓刑，庆赏之谓德。为人臣者，畏诛罚而利庆赏，故人主自用其刑、德，则群臣畏其威而归其利矣。”（《二柄》）又曰：“赏罚者，邦之利器也。在君，则制臣；在臣，则胜君。君见赏，臣则损之以为德；君见罚，臣则益之以为威。人君见赏，而人臣用其势；人君见罚，而人臣乘其威。故曰：邦之利器，不可以示人。”（《喻老》）此皆言赏罚大权，当制于君，不可使其柄为臣下所持也。又申喻之曰：“今夫水之胜火亦明矣，然而釜鬵间之，水煎沸竭尽其上，而火得炽盛焚其下，水失其所以胜者矣。今夫治之禁奸又明于此，然守法之臣为釜鬵之行，则法独明于胸中，而已失其所以禁奸者矣。上古之传言，《春秋》所记，犯法为逆以成大奸者，未尝不从尊贵之臣也。然而法令之所以备，刑罚之所以诛，常于卑贱。是以其民绝望，无所告愬；大臣比周，蔽上为一，阴相善而阳相恶，以示无私，相为耳目，以候主隙；人主掩蔽，无道得闻，有主名而无实，臣专法而行之，周天子是也。偏借其权势，则上下易位矣，此言人臣之不可借权势也。”（《备内》）诛罚之柄操于臣，其弊如此，引周天子为喻。又曰：“今人主非使赏罚之威利出于己也，听其臣而行其赏罚，则一国之人皆畏其臣而易其君，归其臣而去其君矣。此人主失刑德之患也。夫虎之所以能服狗者，爪牙也。使虎释其爪牙而使狗用之，则虎反服于狗矣。人主者，以刑德制臣者也。今君人者释其刑德而使臣用之，则君反制于臣矣。故田常上请爵禄而行之群臣，下大斗斛而施于百姓，此简公失德而田常用之也，故简公见弑。子罕谓宋君曰：‘夫庆赏赐予者，民之所喜也，君自行之；杀戮刑罚者，民之所恶也，臣请当之。’于是宋君失刑而子罕用之，故宋君见劫。田常徒用德而简公杀，子罕徒用刑而宋君劫。故今世为人臣者兼刑德而用之，则是世主之危甚于简公、宋君也。故劫杀拥蔽之主，非失刑德而使臣用之，而不危亡者，则未尝有也。”（《二柄》）此言赏与罚二者之柄，皆当并操于上，若失其一于臣，则危亡矣。

夫赏罚之柄，既当操于君，然用之之道奈何？曰：必信。故曰：“以罪受诛，人不怨上。以功受赏，臣不德君。”（《外储说左下》）又曰：“明君见小奸于微，故民无大谋；行小诛于细，故民无大乱。此谓‘图难者于其所易也，为大者于其所细也’。今有功者必赏，赏者不德君，力之所致也；有罪者必诛，诛者不怨上，罪之所生也。民知诛赏之皆起于身也，故习功利于业，而不受赐于君。”（《难三》）盖君虽操赏罚之柄，然不以赏市恩，不以罚作威，一切断于法律，为之执行而已。此又韩非尊上法律之意也。

管子以为赏罚既信于可见之地，则虽不可见者，亦得因以劝禁。韩非则以赏罚惟当责之于昭然共睹之际，而不当论其他。其言曰：“管子曰：‘见其可，说之有证；见其不可，恶之有形。赏罚信于所见，虽所不见，其敢为之乎？见其可，说之无证；见其不可，恶之无形。赏罚不信于所见，而求所不见之外，不可得也。’或曰：广廷严居，众人之所肃也。晏室独处，曾、史之所慢也。观人之所肃，非行情也。且君上者，臣下之所为饰也。好恶在所见，臣下之饰奸物以愚其君，必也。明不能烛远奸、见隐微，而待之以观饰行，定赏罚，不亦弊乎？”（同上）(www.daowen.com)

又论用赏罚之道曰：“废置无度则权渎，赏罚下共则威分。是以明主不怀爱而听，不留说而计。故听言不参，则权分乎奸；智力不用，则君穷乎臣。故明主之行制也天，其用人也鬼。天则不非，鬼则不困。势行教严，逆而不违，毁誉一行而不议。故赏贤罚暴，举善之至者也；赏暴罚贤，举恶之至者也。是谓赏同罚异。赏莫如厚，使民利之；誉莫如美，使民荣之；诛莫如重，使民畏之；毁莫如恶，使民耻之。”（《八经》）于是乃以富强由于赏罚不阿。曰：“赏罚不阿则民用，官治民用则国富，国富则兵强，而霸王之业成矣。霸王者，人主之大利也。人主挟大利以听治，故其任官者当能，其赏罚无私。使士民明焉，尽力致死，则功伐可立，而爵禄可致，爵禄致而富贵之业成矣。富贵者，人臣之大利也。人臣挟大利以从事，故其行危至死，其力尽而不望。此谓君不仁，臣不忠，则可以霸王矣。”（《六反》）（此节文多讹误，依顾千里校正）