《史记》曰：“慎到，赵人。田骈、接子，齐人。环渊，楚人。皆学黄老道德之术，因发明序其指意。故慎到著十二论，环渊著上下篇，而田骈、接子皆有所论焉。”《汉志》法家：“《慎子》四十二篇。名到，先申、韩，申、韩称之。”慎到同时又有尹文，与宋钘俱游稷下。《汉志》“《尹文子》一篇”在名家，然其言实出入于黄、老、申、韩之间。（《四库提要》）自道以论名，自名以论法，虽未见述于《韩非》，固是法家之宗也。

《庄子》以慎到与彭蒙、田骈并称，以尹文与宋钘并称。今考尹文书称田骈、彭蒙，而于宋子若有微词。则知慎到、尹文，同是法家也。《庄子·天下》篇曰：

不累于俗，不饰于物，不苟于人，不忮于众，愿天下之安宁，以活民命，人我之养，毕足而止，以此白心。古之道术有在于是者，宋钘、尹文闻其风而悦之。作为华山之冠以自表，接万物以别宥为始。语心之容，命之曰心之行。以聏合欢，以调海内，请欲置之以为主。见侮不辱，救民之斗，禁攻寝兵，救世之战。以此周行天下，上说下教，虽天下不取，强聒而不舍者也。故曰上下见厌而强见也。虽然，其为人太多，其自为太少，曰：“请欲固置五升之饭足矣。”先生恐不得饱，弟子虽饥，不忘天下。日夜不休，曰：“我必得活哉！”图傲乎救世之士哉！曰：“君子不为苛察，不以身假物。”以为无益于天下者，明之不如已也。以禁攻寝兵为外，以情欲寡浅为内，其小大精粗，其行适至是而止。

公而不当，易而无私，决然无主，趣物而不两，不顾于虑，不谋于知，于物无择，与之俱往。古之道术有在于是者，彭蒙、田骈、慎到闻其风而悦之。齐万物以为首，曰：“天能覆之而不能载之，地能载之而不能覆之，大道能包之而不能辩之。”知万物皆有所可有所不可。故曰：“选则不遍，教则不至，道则无遗者矣。”是故慎到弃知去己，而缘不得已。泠汰于物以为道理，曰：“知不知，将薄知而后邻伤之者也。”髁无任，而笑天下之尚贤也，纵脱无行，而非天下之大圣。椎拍断，与物宛转，舍是与非，苟可以免，不师知虑，不知前后，魏然而已矣。推而后行，曳而后往，若飘风之还，若羽之旋，若磨石之隧，全而无非，动静无过，未尝有罪。是何故？夫无知之物，无建己之患，无用知之累，动静不离于理，是以终身无誉。故曰：“至于若无知之物而已，无用贤圣。夫块不失道。”豪杰相与笑之曰：“慎到之道，非生人之行，而至死人之理，适得怪焉。”田骈亦然，学于彭蒙，得不教焉。彭蒙之师曰：“古之道人，至于莫之是莫之非而已矣。其风窢然，恶可而言？”常反人，不见观，而不免于断。其所谓道非道，而所言之韪，不免于非。彭蒙、田骈、慎到不知道。虽然，概乎皆尝有闻焉者也。

荀子亦以慎到、田骈并称。其《非十二子篇》曰：

尚法而无法，下修而好作。上则取听于上，下则取从于俗。终日言成元典，及训察之，则倜然无所归宿，不可以经国定分。然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚众，是慎到、田骈也。

今先列慎到学说之要如下。（今所传《慎子》仅五篇，以后学说兼据《意林》、《艺文类聚》、《太平御览》诸书所引。）

（一）尚法 慎子曰：“法者，所以齐天下之动，至公大定之制也。故智者不得越法而肆谋，辩者不得越法而肆议，士不得背法而有名，臣不得背法而有功。我喜可抑，我忿可窒，我法不可离也；骨肉可刑，亲戚可灭，至法不可阙也。”于是又论法之效曰：“法虽不善，犹愈于无法，所以一人心也。夫投钩以分财，投策以分马，非钩策为均也。使得美者不知所以美，使得恶者不知所以恶，此所以塞愿望也。”然法者公物也，故又曰：“蓍龟所以立公言也，权衡所以立公正也，书契所以立公信也，法制礼籍所以立公义也。”凡立公，所以弃私也，故最与法相反者莫如私。乃又言曰：“法之功莫大，使私不行；君之功莫大，使民不争。今立法而行私，是与法争，其乱甚于无法。立君而尊贤，是贤与君争，其乱甚于无君。故有道之国，法立则私善不行，君立则贤者不争，民一于君断于法，国之大道也。”

（二）不尚贤 慎子既以法为主，则以治天下之事，惟在奉法而已。若任贤以为治，必劳而无功，故不尚贤。其言曰：“鹰善击也，然日击之则疲而无全翼矣；骥善驰也，然日驰之则蹶而无全蹄矣。”此言恃贤为治之必败也。

（三）元首不负责任 今内阁制之国家，法律恒有其最高权，故世称英伦国会万能。虽有君主，惟端拱不负责任，其责任在内阁大臣而已。此今之宪法学者所恒言也。当时慎子亦已知元首不负责任之义，其言所以立君之故曰：“古者立天子而贵者，非以利一人也。曰天下无一贵则理无由通，通理以为天下也。故立天子以为天下，非立天下以为天子也；立国君以为国，非立国以为君也；立官长以为官，非立官以为官长也。”于是乃言君于事不当负责曰：“君臣之道，臣有事而君无事也。君逸乐而臣任劳，臣尽智力以善其事，而君无与焉，仰成而已。事无不治，治之正道然也。人君自任而务为善以先下，则是代下负任蒙劳也，臣反逸矣。故曰：君人者好为善以先下，则下不敢与君争善以先君矣，皆称所知以自覆掩，有过则臣反责君，逆乱之道也。君之智未必最贤于众也，以未最贤而欲善尽被下，则下不赡矣。若君之智最贤，以一君而尽赡下则劳，劳则有倦，倦则衰，衰则复返于人，不赡之道也。是以人君自任而躬事，则臣不事事也，是君臣易位也，谓之倒逆。倒逆则乱矣。人君任臣而勿自躬，则臣事事矣。是君臣之顺，治乱之分，不可不察也。”

（四）贵因 古之言治者，皆贵化民成俗，盖以我之德化之使从我也。法家则尚因时为治，故慎子曰：“天道因则大，化则细。因也者，因人之情也。人莫不自为也，化而使之为我，则莫可得而用。是故先王不受禄者不臣，不厚禄者不与。人人不得其所以自为也，则上不取用焉。故用人之自为，不用人之为我，则莫不可得而用矣。此之谓因。”(www.daowen.com)

（五）尚势 慎子之说，见于韩非所引者，惟尚势一条。韩非亦言势，而以慎子之言有所未尽也，故为设难焉。其引慎子曰：“飞龙乘云，腾蛇游雾，云罢雾霁，而龙蛇与蚓蚁同矣，则失其所乘也。贤人而诎于不肖者，则权轻位卑也；不肖而能服于贤者，则权重位尊也。尧为匹夫，不能治三人；而桀为天子，能乱天下。吾以此知势位之足恃而贤智之不足慕也。夫弩弱而矢高者，激于风也；身不肖而令行者，得助于众也。尧教于隶属而民不听，至于南面而王天下，令则行，禁则止。由此观之，贤智未足以服众，而势位足以诎贤者也。”于是韩非难之曰：

应慎子曰：“飞龙乘云，腾蛇游雾。”吾不以龙蛇为不托于云雾之势也。虽然，择贤而专任势，足以为治乎？则吾未得见也。夫有云雾之势而能乘游之者，龙蛇之材美也。今云盛而蚓弗能乘也，雾醲而蚁不能游也。夫有盛云醲雾之势，而不能乘游者，蚓蚁之材薄也。今桀、纣南面而王天下，以天子之威为之云雾，而天下不免乎大乱者，桀、纣之材薄也。且其人以尧之势治天下，何以异桀之势乱天下者也。夫势者，非能必使贤者用已而不肖者不用已也。贤者用之则天下治，不肖者用之则天下乱。人之情性，贤者寡而不肖者众，而以威势之利济乱世之不肖人，则是以势乱天下者多矣，以势治天下者寡矣。……且夫尧、舜、桀、纣千世而一出，是比肩随踵而生也。世之治者不绝于中，吾所以为言势者中也。中者上不及尧、舜，而下亦不为桀、纣。抱法处势则治，背法去势则乱。今废势背法而待尧、舜，尧、舜至乃治，是千世乱而一治也。抱法处势而待桀、纣，桀、纣至乃乱，是千世治而一乱也。……夫弃隐栝之法，去度量之数，使奚仲为车，不以成一轮。无庆赏之劝、刑罚之威，释势委法，尧、舜户说而人辩之，不能治三家。夫势之足用亦明矣。而曰“必待贤”，则亦不然矣。且夫百日不食，以待粱肉，饿者不活。今待尧、舜之贤，乃治当世之民，是犹待粱肉而救饿之说也。……夫良马固车，五十里而一置，使中手御之，追速致远，可以及也，而千里可日致也，何必待古之王良乎？且御，非使王良也，则必使臧获败之；治，非使尧、舜也，则必使桀、纣乱之。此味非饴蜜也，必苦莱、亭历也。此则积辩累辞，离理失术。两未之议也。……

尹文之书二篇，经后汉仲长氏撰定，其言推本道家，而重在正名。至论法术及为治之要，与慎到、申、韩相出入，且田骈、彭蒙之言治，亦仅存于是书也。今略述之。

道与法术权势之治 尹文言治，以道为最高。其言曰：“大道治者，则名、法、儒、墨自废。以名、法、儒、墨治者，则不得离道。老子曰：‘道者，万物之奥、善人之宝、不善人之所宝。’是道治者谓之善人，藉名、法、儒、墨者，谓之不善人。善人之与不善人，名分日离，不待审察而得也。道不足以治则用法，法不足以治则用术，术不足以治则用权，权不足以治则用势。势用则反权，权用则反术，术用则反法，法用则反道，道用则无为而自治。”

名与法之分类 尹文以为有形者必有名，有名者未必有形。形以定名，名以定事，事以检名。察其所以然，则形名之与事物，无所隐其理矣。乃论名与法之分类曰：“名有三科，法有四呈。一曰命物之名，方圆白黑是也；二曰毁誉之名，善恶贵贱是也；三曰况谓之名，贤愚爱憎是也。一曰不变之法，君臣上下是也；二曰齐俗之法，能鄙同异是也；三曰治众之法，庆赏刑罚是也；四曰平准之法，律度权量是也。”

术与势 尹文又曰：“术者，人君之所密用，群下不可妄窥。势者，制法之利器，群下不可妄为。人君有术而使群下得窥，非术之奥者；有势使群下得为，非势之重者。大要在乎先正名分，使不相侵杂，然后术可秘，势可专。”

名分 尹文又曰：“名定则物不竞，分明则私不行。物不竞非无心，由名定，故无所措其心；私不行非无欲，由分明，故无所措其欲。然则心欲人人有之，而得同于无心无欲者，制之有道也。田骈曰：‘天下之士，莫肯处其门庭，臣其妻子，必游宦诸侯之朝者，利引之也。游于诸侯之朝，皆志为卿大夫，而不拟于诸侯者，名限之也。’彭蒙曰：‘雉兔在野，众人逐之，分未定也；鸡豕满市，莫有志者，分定故也。物奢则仁智相屈，分定则贪鄙不生。圆者之转，非能转而转，不得不转也；方者之止，非能止而止，不得不止也。因圆之自转，使不得止；因方之自止，使不得转，何苦物之失分？故因贤者之有用，使不得不用；因愚者之无用，使不得用。用与不用，皆非我用，因彼所用与不可用，而自得其用，奚患物之乱乎？”

法出于理 韩非由老子所谓道，而兼言理，已述于前章。然彭蒙固先言法出于理矣。尹文记之曰：“田子读书，曰：‘尧时太平。’宋子曰：‘圣人之治以致此乎？’彭蒙在侧，越次答曰：‘圣法之治以至此，非圣人之治也。’宋子曰：‘圣人与圣法何以异？’彭蒙曰：‘子之乱名甚矣！圣人者，自己出也；圣法者，自理出也。理出于己，己非理也；己能出理，理非己也。故圣人之治，独治者也；圣法之治，则无不治矣。此万世之利，惟圣人能该之。’宋子犹惑，质于田子。田子曰：‘蒙之言然。’”

《汉志》言申、韩皆称慎到。而庄子以田骈、彭蒙、慎到同列，尹文亦引田骈、彭蒙之言，故知所学渊源不大相远也。韩非虽难慎到论势，而其尊法治与不尚贤之意，实不越于慎到，又必博取尹文诸人之书，故次其要于此焉。