一、概念解析

武德，即武术道德。中国素有礼仪之邦的美称，历来重礼仪、重伦理。“武德”一词于3000多年前就已出现。专门记载自西周至春秋时期各诸侯国史事的典籍《国语》中，也有“有武德以羞正卿”的说法，意思是说有武德的人即可做得高官;在《左传·宣公十二年》中有记载:“武德有七:禁暴、戢兵、保土、公定、和众、丰财。”[1]武术的生命力在于击技，从它的表现形态来看是以拳脚和器械进行对抗的运动，稍有疏忽便会伤及他人。然而，武术的文化也在于对人德行的熏陶。古时训练兵勇或教习徒弟都十分讲究武德教育，在习练过程中需点到为止，不能伤人。武林各个门派的拳谱、家法，开宗明义都要阐明武德，并且都有自己的武德标准和戒约，历来视不守武德者为恶人，各门派均有“未曾习武先修德”和“短德者不可与之学，丧理者不可与之教”的训条，认为“凡事恭敬谦逊，不与人争，方为正人君子”。少林戒约中提出“习此术者，以强体魄为要诣”，倡导“济危扶贫，匡扶正义”和“不可逞强凌弱”的德行。到了近代中央国术馆也曾把“爱国、修身、正义、助人”作为武德规范。不仅如此，历代武术家都将“德”作为武术之根本，也把“德”视为通向高深武功境界的精神航船。由此可见“武德”是习武之人所需修炼的第一课。

中国传统的伦理精神是儒家的德性、道家的道性和释家的佛性构成的三维结构。武德作为中国传统伦理的一个组成部分，其道德精神实质上还是中国传统伦理精神在武术领域的具体表现。它的内容虽然也随着各个不同时期的发展而不断地补充和丰富，但其本质仍表现为:仁、义、礼、智、信、勇。

1. 仁 “仁”在一定程度上概括了人的全部道德意识，同样也是习武者最高层次的品德追求和德性境界。“仁”的本意就是用广博的爱心去爱所有人。而在武德修养中“仁”的核心是孝悌，也就是要求武林中人具有师慈徒孝，兄友弟恭，朋亲友爱。忠恕则是为人之方，要求习武者忠于师门，推而广之，就是要忠于事业、民族和社稷，要与人为善，以爱人之心宽恕他人。

2. 义 在一般意义上讲，“义”为行善之本。在武德中还可以理解为“仁”是通过“义”的环节过渡到人的道德行为。“义”是依“仁”而行的方法、途径和标准。“义”还根源于羞恶之心，所以它还有裁断性的道德判断，是羞耻与否、善恶与否的标准。此外，在武德中还把“义”理解为秩序、等级。“义者，宜也”，就是要求习武者的言行举止要与自己的身份相符。“君臣父子”、“师徒兄弟”的纲常不能乱，这是武林中人心目中神圣不可侵犯的人伦道德。

3. 礼 “礼”来自人的恭敬辞让之心，是仁义道德的节度及由此产生的待人接物的礼节仪容。武术界对“礼”有着严格的标准和规定，并由此而衍生一系列具体的、形式化的礼仪，直接付诸于习武者的道德践履，以作为其行为的文饰。“礼”还包括制裁制度，对违背“礼”的人要给予处罚。“礼”在武德中具有实践的意义，它不但告诉习武者“应该做什么”，而且还告诉其“应该怎么做”。“礼”是“仁”与“义”向行为落实的一个重要环节。

4. 智 当习武者有了武德情操和礼节规范后，还必须有自觉的道德意识，这就是“智”。“智”的功能就是认识“仁”、“义”，并保证其实践。它根源于人们的是非判断之心，其功用就在于“体人生，知人伦，明是非，辨善恶”，唯有如此，才能进行坚定的行为选择，才能“穷不失义，达不离道”，做一个“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的侠义之人。

5. 信 “信，诚也”，“诚，信也”。“信”、“诚”互训，自然是说诚实可靠就是诚守诺言，二者一也。守信用，重然诺是武林的传统。“一言既出，驷马难追”，是武林俗尚。实践诺言，不失信于人，不畏艰难险阻，甚至甘愿牺牲生命，只身赴死的事迹，历代多有所闻。著名武术家佟忠义所著《武士须知》一书中说:“信义为立身之本，进德之源。……深望武门同志，各自振拔，务须一言既出，努力躬行，大义当前，致死不顾，则矫正颓风，庶有望乎。”守信重诺是武德的重要内容之一。

6. 勇 武德中的“勇”，既是道德标准又是行为实践。但“勇”有“大勇”和“小勇”之分。武德中提倡的是“大勇”，指的是通晓仁义道德，明辨是非善恶之后，果断采用的举止行为。为国为民，匡扶正义，除暴安良，惩恶扬善，扶弱济困等，即为“大勇”之举，在武林中是被极力推崇和仿效的。为私利或意气用事而逞强斗狠，则被视为“小勇”，也被称为“匹夫之勇”，为武林中人所不屑。

二、武者涵养(www.daowen.com)

“民族精神是一个民族赖以生存和发展的精神支撑。一个民族，没有振奋的精神和高尚的品格是不可能立于世界民族之林的。”这是江泽民同志在“十六大”报告中对民族精神的一段重要讲话。随着改革开放的不断深入，我国经济快速发展，人民生活水平迅速提高，但我们的民族精神和民族文化也遭遇到外来文化和思想的猛烈冲击，民族精神的“市场”正在被急速蚕食。高校武术教师们都有如此这般的直接感受:许多学生对老师不理不睬，师生问候无精打采;学生的自私程度急剧膨胀，爱心越来越少，缺少同情心;民族道德理念、风俗民情淡薄;过分崇拜西方文化，将民族的东西视为“老土”;民族自豪感、爱国热情等逐渐丧失。因此，加强民族精神教育，培养民族尊严和信心、增强民族凝聚力、激发爱国热情，已成为当前高校教育的头等大事。

武术作为国粹，不仅是一种体育运动，更是千百年来中华民族精神的积淀。“习武先习德”、“尊师重道”、“自强不息”的武术精神，其实就是中华民族精神的精髓。可以说，对于培养弘扬民族精神，武术有其独特的功能。在推广武术段位制过程中，要求每一位参与者都遵循学习武德、遵守武德、崇尚武德的进程，不断提高个人的武德修养。在对段位申报者进行武德考评时，既要明确不同习武阶段应该达到的武德修养水平，又要注意武德要求的基本门槛。对于当代大学生来说，加强民族精神的熏陶是一项不可或缺的教育内容。武术段位制在高校教育中不仅促进大学生的体能素质，也是对其德行品格的塑造。[2]

1. 从“抱拳礼”开始学会做人 “学拳先习礼”、“为武师，须教礼”，中国武术素有重礼节、讲礼法的传统。武礼是武术活动中礼节的一种重要标志，亦是习武者品德修养和武功素养方面的重要体现，历来被武术界所看重。由中国传统“作揖礼”和少林拳的“抱拳礼”中提炼、规范、统一得来的“抱拳礼”，已成为中国武术段位制活动中具有代表性的礼法之一，并被赋予新的含义:即左手为掌，四海为家莫称大;右手视拳，以武会友皆兄弟;两手环抱胸前手心向外前推，意在严于律己、宽容他人的胸怀。一个看似简单的抱拳礼，其中真切地蕴涵了深刻的武术精神，同时起着规范行为举止的作用。

坦率地说，当代大学生思想意识中存在许多值得注意的问题，如诚信意识淡薄、团队精神欠佳、自私心理膨胀等。中华武术把诚实守信作为立身处世之本，“言必信，行必果”是习武之人的基本守则。因而要在武术段位制教学活动中积极为学生创造优良的教育环境，使他们认识到，看似简单的一个“抱拳礼”却能传达出更多深层含义。为此，无论课前课后的师生问候，还是切磋交流、递接器械、教学考核等都须互敬“抱拳礼”。尤其是在晋段学习过程中，大学生应加深对武术“抱拳礼”的动作内涵与文化底蕴的领悟，培养从我做起、学会相处、竞争向上、乐于助人的精神，从而反思自己“唯我独尊”、“对他人漠不关心”等自私心态的表现;还要树立对理想信念的追求，懂得民族自尊，尊重民族传统文化、尊重自己、尊重他人，学会做人，从而引导、启发与培育新时期民族精神的新思想，最终起到树人、立人、正人的作用。

2. 领悟武德内涵，学会做事 “文以德彰”、“武以德显”、“少艺以德立”，武术的真谛在于重德。中华武德吸收了中国传统文化中上位文化的优秀成分，是精华的积淀，并已在历代社会的各阶层习武者中普遍实施。尚武与崇德的高度统一，影响及造就了武术界成千上万的志士仁人。

学会做事，首先要充分发展个人能力，特别是自学能力、实践能力和创新能力。当代大学生大部分生活安排与自理、社会交往以及处理事件的能力较显薄弱，有的甚至还在依赖父母长辈，具体表现在大事不会做，小事不愿意做，缺少奉献精神、团队合作精神等，这对于将来走向社会是一个大问题。为此，武术段位制教学采用了武德教育特点，使学生更全面系统地了解武德的外延与内涵，在段位技能不断晋级的同时，让学生道德品质的修炼不断得到提升。强调勤习武、善交心，突出体育人文环境，使学生深感通过武术技能的学习懂得中华传统美德，明白与人共事不妨碍别人，要处处给人以方便的道理;要做到先人后己，舍己为人;还要做到用以理服人、讲究用诚信的武术精神去感化他人，学会做事，树立以德服人才是真本事;更为重要的是要学会做大事，不仅要光宗耀祖，更要报效祖国。

3. 深化武术文化，学会审美 武术是中国的传统体育项目，其中蕴含的体育文化实则融入了儒家、道家、墨家等思想以及中国传统哲学、美学、医学、法学和宗教学等文化之核心，武德便是中华武术文化的具体表现之一。

学校是武术文化传承的一个重要场所，而武术文化的自身发展，始终是以言传身教的教育方式，传承其特有的文化内涵和武术的风格、礼仪、伦理道德等民族文化观念而走向学校，走进课堂。在武术段位制教学中正是以此为基础，利用武德、武礼的文化特性，不断拓展“习武先学德”、“打拳先行礼”的武术精神，使学生体会到尊重师长、团结友爱、互帮互助是中华民族特有的美德，领悟并吸收于个性之中，从而提高审美能力，陶冶情操;同时，本着以“审美树信、廉检美真、和诚爱人”的理念，表现出心灵美、语言美、仪表美的优秀品质，真正发挥武术道德的审美价值和功能，使武术精神的美感能激发学生积极求胜的斗志，达到启发与提高大学生新时期民族精神审美观的目的。