李建中　王怀民*^[1]

摘要：自20世纪末“通专结合”、21世纪初“通识千课”至2017年开启“4-2-660”，武汉大学通识教育走过三个历程，依次形成三个版本。武大通识3．0以“何以成人，何以知天”为核心理念，以两大《导引》为课程主体，同时在通识课程、通识课堂、通识管理和通识文化四大层面创新通识教育，从而为在校本科生逾3万的综合性大学如何实现通识教育的品质提升和卓越教学致道启钥。

关键词：成人；知天；武汉大学通识3．0

《庄子·大宗师》：“知天之所为，知人之所为者，至矣。”庄子的本义是说，人要是能够洞察两件事理也就算达到极致了：一件是知道“天之所为”，一件是知道“人之所为”。根据庄子自己的解释，所谓“天之所为”皆出于自然，也就是郭象注所说的“天者，自然之谓也”；所谓“人之所为”是认知主体用自己“智之所及”去保养“智所不及”，也就是郭象注所说的“虽区区之身，乃举天地以奉之”，“任而不强”，“用而不荡”，“不以无涯自困”，说的还是自然之道。所以郭象概而言之：“知天人之所为者，皆自然也。”^[2](www.daowen.com)

不同的文化有不同的“道”，因而对“天人之所为”的理解见仁见智；大学通识教育须“总诗书礼乐而会于一手”，“贯二帝三王而通为一家”，然后“通天下之不通”^[3]，故对所“知”之“天”“人”和“天人之所为”，既要会通儒道，亦要融通古今；既要接通文理，亦要打通中西。武汉大学两门基础通识必修课教材（《人文社科经典导引》和《自然科学经典导引》，以下简称“两大《导引》”），扉页上的“何以知天”译为How to know the Cosmos，之所以不用Nature或Universe去翻译“天”，是为了强调“天”（自然之道）的“规律”和“秩序”两项内涵。中国文化是“天人合一”的文化，儒道皆然；因此，庄子的“知天之所为”与“知人之所为”有着某种互文性，知天是为了（也能够）知人，反之亦然。而从根本上说，知天与知人都是为了成为“人”。马克思指出：“作为完成了的自然主义等于人本主义，而作为完成了的人本主义等于自然主义。”^[4]如果说“知人之所为”是人本主义的最高境界，那么“知天之所为”则为自然主义的最高境界：二者在最高的意义上是一致的，也就是中国文化的天人合一。“成人”与“知天”，“至矣”！

早在20世纪90年代初，武汉大学已有学者开始通识教育的理论研究。2003年，学校将通识教育理论付诸人才培养实践，第一次将“通专结合”写进人才培养方案，将“通识教育课”列入课程体系，是为“武大通识1．0”。到2013年，经过十年建设，武汉大学形成通识教育七大领域、千门课程，是为“武大通识2．0”。2016年确立以成“人”教育统领成“才”教育的通识理念，启动“4-2-660”（4大课程模块，2门基础必修课，60门核心通识课和600门一般通识课），在国内率先开设两大《导引》并在通识课程、通识课堂、通识管理和通识文化四大层面创新通识教育，是为“武大通识3．0”。那么，武大通识3．0“成人”“知天”的核心理念如何形成？如何施之于课程建设和课堂教学实践？其意义和价值又何在？这些都是本文要探讨的问题。