怎样才能成为君子呢？

孔子说：“君子道者三，我无能焉。仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”（《论语·宪问》）或谓“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”（《论语·子罕》）子贡把它看成“夫子自道”（《论语·宪问》）。问题是以“知”“仁”“勇”为君子之道，到底是什么意思，“知”“仁”“勇”本身是不是道德规范？何谓“知”“仁”“勇”，尽管“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧”，而“不惑者”却未必是“知者”，“不忧者”不见得都是“仁者”，“不惧者”更不见得都称得上是“勇者”。故须对孔子所谓“君子之道”加以分辨。

“知”“仁”“勇”作为“君子之道”，究竟是什么意思呢？从《中庸》的“五达道”“三达德”之说，或可得到启发。

中国古代早期“德”是同“道”对举的概念。“道”是作为高尚的价值观念与符合某种价值标准的行为准则，“德”为个人行“道”所应当具备的品行。《中庸》提出：

天下之达道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也。五者，天下之达道也。知、仁、勇三者，天下之达德也，所以行之者一也。

以“五伦”为核心的“道”，是作为行为标准的规范；“德”的原词为“惪”，似乎指“正直的心”，实为“得”的意思（得道之得）。以“知”“仁”“勇”为“三达德”的道理何在呢？

就道德行为来说，单靠外在压力（如舆论），就可能使人循规蹈矩。若要经常循规蹈矩，成为有道德的人（君子），还须有一定的道德修养，形成内在的优良品格。由于影响人的一般行为的心理要素，为认知、情感与意志，一旦认知上升为智慧（知者）、情感充满仁爱（仁者）、意志而有勇气见诸行动（勇者），便成为内在的道德品格（修养）。这种内在的道德品格，相当于后来所谓“道德性格的力量”（赫尔巴特）。故孔子所谓“君子道者三”，实际上属于致君子之道。

不过，“不惑”“不忧”“不惧”，只在消极意义上解释“知”“仁”“勇”。好在从《论语》中可以看出，孔子在不同场合还有“知”“仁”“勇”的正面解说（见表2.7）。(www.daowen.com)

表2.7　孔子在不同场合对“知”“仁”“勇”的正面解说

（续表）

这里说的是何谓君子之智、君子之仁、君子之勇，如何才能形成“知”“仁”“勇”之类道德性格呢？《中庸》援引孔子之说：“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。”唯在孔子的观念中，力行、知耻都属“学”题中应有之义。所以他对子路说：“好仁不好学，其蔽也愚，好知不好学，其蔽也荡……好勇不好学，其蔽也乱。”（《论语·阳货》）这就是说，好学才是致君子的根本之途。

这是就个人修养而言。如就一般情况而论，君子的造就还同环境影响相关。孔子称其弟子宓不齐（字子贱），算得上是君子：“君子哉！若人。”并认为“鲁无君子者，斯焉取斯”（《论语·公冶长》），在《孔子家语·子路初见篇》中，为“鲁无君子者，则子贱焉取此”，意思更为明白。

孔子还谈到“侍于君子有三愆”（愆，音千，过失），即：“言未及之而言，谓之躁；言及之而不言，谓之隐；未见颜色而言，谓之瞽。”（《论语·季氏》）表示对君子的信任与尊重。