关于孔子的“君子学说”，其中的若干关键词如“君子”“小人”“知”“仁”“勇”等，孔子多有表述，而这些表述都非给这些概念下定义。这类议论也并非都以弟子为谈话对象。它们或是孔子有感而发。其中自然也有不少是针对弟子（质疑者或非质疑者）的精神状态、行为表现，尤其是治学态度而发表的有指导价值的言论。如何看待这种类型的“对话式”的教与学呢？

就以“君子”这个论题为例。如果老师给出关于“君子”“知”“仁”“勇”之类概念的定义（属于注入式），或者像苏格拉底那样，引导其谈话对象一步一步舍弃这些语词指称对象的非本质特征，而使谈话对象自己发现客观对象的本质特征，从而得出相关概念的定义（“产婆术”），那么这种对话对谈话对象的现有精神状态、行为表现未必能发生多大影响。如果硬要学生把自己的精神状态、行为表现，同这个或那个定义或理所当然的道理加以对照，以便找出差距，那便成为教条式的教与学。因为从普遍的概念、一般道理到个人具体情况，要经过许许多多步骤的逻辑推理，才能合理地确定它们之间的必然联系。这种简单化的做法，自然同“产婆术”无干。

孔子的君子之教，犹如现代的“案例教学”，是反复从不同案例中，揭示某种价值观念的真谛，针对弟子的精神状态、行为表现，尤其是治学态度，为其指出行动的方向。单是把“君子”与“小人”加以对比，至少就有18次之多，从而使谈话对象（其中包括弟子）了解君子的本色和致君子之道。(www.daowen.com)

孔子旨在弘扬君子，当以“侍君子之道”待之。对他，也就不必以逻辑推理苛求。