有些练拳者主张太极拳锻炼要大松大柔，松得彻底，柔到极点，丝毫不能用力，称一用力就不是太极拳了。这是对太极拳“用意不用力”和“全身放松”要求的片面理解。所谓“不用力”绝不是一点力也不用，不用的是拙力和僵劲，但必须要用先天自然之力，有生命就有运动，有运动就要用力，先天之力是与生俱来的，胎儿在娘胎里就开始有动称为胎动，婴儿幼童的一举手和一抬腿，这都是先天自然之力。太极拳为动功，不仅手脚要动，腰胯躯体要动，内脏气血要动，骨节肌肉、眼神、舌齿、皮毛全身各处一动无有不动。动就是力的表现，这种用力不是故意的，也不是后天生成的，而是先天固有的，先天之力就是自然存在的。放松绝不是无限度地松散，柔软也不能无限制地柔软，单纯地强调松和柔不符合太极拳的阴阳之理。放松与收敛、柔软与刚强均是一对矛盾体，一松一敛，必须松中有敛，敛中有松，一刚一柔，必须刚中寓柔，柔中寓刚，这类课题须从太极为阴阳之母中去研究和探讨。太极拳运动中的一切都可以用阴阳来解说，按事物对立和统一的唯物辩证观点去看待，有力与无力、放松与收敛、柔软与刚强，也就是一对矛盾中的两个方面，不是绝对而是相对的。一丝一毫也不能用力的话，就只能躺在床上不能动弹了，即使躺着翻个身也必须要用上力，有力与无力应相对而言，有就是无，无也是有，无中生有，有中现无。放松也应该有个极限，超过了极限就成了一盘散沙，过分的柔软就变成软体动物只能软坍在地上了。柔应该与刚相对，刚为阳，柔为阴，也是一对矛盾的两个方面。在运动中应该具备松中有敛，敛中有松，刚中寓柔，柔中寓刚，这都为太极阴阳之母的唯物辩证关系。凡是从内向外放松而开的为“由里达表”，属于阳；凡是从外向内收敛而合的为“由表及里”，属于阴。就内气而言，在放松而开的同时伴随着“气宜鼓荡”，在收敛而合的同时伴随着“气敛入骨”。对于松与敛，柔与刚都不可能单独存在，才符合阴阳相济的道理。《十三势行功心解》云：“运劲如百炼钢，无坚不摧。”又云：“极柔软，然后极坚刚。”说明了太极拳不是柔拳更不是软拳，如果片面地讲究大松大柔，软若无骨，这就真的不是太极拳了。柔软是为了坚刚，坚刚中也藏着柔软，柔软是太极拳的锻炼手段，坚刚是锻炼的目的，先要摧僵化柔，然后才能积柔成刚。太极拳锻炼如果避开刚而只讲大松大柔，不符合太极拳的阴阳虚实之理。然而，坚刚是坚强有力而不是僵硬，柔软也不是疲软无力，太极拳内劲就是既软绵又沉甸的，犹如“棉裹铁”外表柔软，内里坚刚，柔中寓刚，柔软中藏着坚刚，坚刚里又含着柔软。从技击方面讲，化劲以柔为主，但柔中应有刚作为后盾；发劲以刚为主，但刚中应有柔作为变化。气势向内收敛时为吸为吞，则外现轻和此为柔；气势向外发放时为呼为吐，则内显静重此为刚。刚与柔就是一对矛盾，分而合，合而分，你中有我，我中有你。用刚时不可无柔，无柔则滞重不速；用柔时亦不可无刚，无刚则走化不灵，必须是刚中寓柔，柔中寓刚，才能称得上刚柔相济，“柔里有刚攻不破，刚中无柔不为坚”。

上善若水，最高的善就像水一样，水滋润万物，造福万物，而永不与万物争斗，看似柔弱却能包容天下。《老子》云：“水善利万物而不争。”人离不开水，地球上的水资源虽然很多，但是淡水资源却仅仅只有2.5%左右，淡水资源已严重缺乏。水与道也是很有缘的，到过都江堰的人就更能理解水与道的关系。都江堰是中国古代最伟大的水利工程，青城山又是我国道教的发源地之一，“拜水都江堰，问道青城山”，水是道，道是水，两千多年前的都江堰水利工程，就是李冰父子运用了道法自然的因势利导原理，采用了分水鱼嘴、飞沙堰、宝瓶口等建设措施治理了岷江的水患。太极拳为道，讲究道法自然，因势利导。练拳时动作如若行云流水，但内在的感觉却似涌浪，气血的流动恰如潮水般时起时落，内劲的练成靠的是滴水穿石般的毅力，日复一日地磨练。

拳道与水道为一统，水是柔性的也是刚性的，水能载舟也能覆舟，水能带给人莫大好处，也会带给人极大的灾害。太极拳的柔软如水，太极拳的刚猛也似水，水有刚的一面也有柔的一面，不能只见其柔而不见其刚，也不可只见其刚而不见其柔。太湖的水既平静又温柔，海宁钱塘江之浪潮既壮观又凶猛，海水温和时只是轻轻地涌动，海水咆哮时就非常可怕。太极拳讲究阴阳互变，在变化中得以和谐。水也如此，平静中暗藏着汹涌，汹涌中也孕育着平静；将太极拳当作戏水，有温柔平静也必然有汹涌澎湃，不可偏颇。拳，变化万端而理为一贯；水，也变化无穷，但万变不离其宗。柔与刚必须要辩证地看待，刚也是柔，柔也是刚，没有刚就没有柔，没有柔也就没有刚，有即是无，无也是有，刚与柔相辅相成是不可分割的。水是道，拳是道，拳与水也有相通之处，在练拳中经常会将自己变成水，无论是拳还是水都要讲究道法自然。(www.daowen.com)

主张“大松大柔”，虽不能说完全错误，至少是不符合太极拳的阴阳之理。对松与敛、刚与柔的解读，当然是仁者见仁，智者见智。太极拳是一门具有很深奥学问的技艺，习练者应通过实践，真正理解拳意，从意境上理解太极拳的奥义，不能完全依赖于某人的主张或某一本拳书的记载，这些都只能代表个人的理解和认知，都是有限的。真理是在实践中获得，实践是检验真理的唯一标准，只有通过不断地实践，才能正确认识太极拳的阴阳和虚实互变原理。适宜的拳架应为“似松非松，将展未展”，至于松柔到什么程度才为标准就很难说明，总之就是只要全身各部位达到自然状态，舒坦安逸就好。太极拳之阴阳互动是为道，就应符合“道法自然”的要求。自然状态好比一条毛巾，先捏成一团后再松放在平面上，让它自然地松开，能松多少就算多少，练拳时的放松就应如此，不必去刻意强求。“大松大柔”的提法，走向了松与柔的极端，并不符合太极拳阴阳互变原理。