中国古典思想文化的奠基者，有如下三圣：一为儒家的开创者孔子，二为道家的开启者老子，三为佛教禅宗的弘法者六祖惠能。由于时间关系，儒道两家另找机会介绍，今天只谈六祖惠能。

惠能传播的被称为中国化的佛法——禅学主要创新点是什么呢？我个人认为主要是三点：第一是明确认定我们的心性本来就是佛性，所以只要我们明心见性，自然就能自成佛道，不需要向外求取。^[2]这个观点我们称之为佛性论。第二是如何进行修持，惠能认为修持的方法是要做到“无念”。所谓“无念”，也就是念念不住。^[3]第三点是修成佛道开示的境界，惠能不以出离人生的西方净土世界为最高级追求，而强调以随时随处保持心境的清净为终极目的。^[4]那么，这三点为什么会成为惠能传播佛法的创新点？这三个创新点在佛教的发展史上有什么意义呢？

这个问题还是要回到释迦牟尼所创立的佛教的基本信仰中来，才能有更好的说明。

我们知道释迦牟尼在创立佛法的时候最初悟到并初转的法轮是“四谛”说。“四谛”就是四种真谛：第一是苦谛，它讲人生是苦的；第二是集谛，它讲苦的来源；第三是灭谛，是讲解脱的归宿；第四是道谛，是讲如何才能获得解脱。后来，释迦牟尼在传播他的思想信仰时，把四谛思想展开而为十二因缘说。所谓十二因缘就是人生过程中的十二个环节。这十二个环节是什么呢？一、无明，二、行，三、识，四、名色，五、六入，六、触，七、受，八、爱，九、取，十、有，十一、生，十二、老死。^[5]

第一个环节是“无明”，无明即是指各种贪嗔痴。贪就是贪婪，嗔就是对达不到目的产生的怨恨，痴就是对事物错误的认识或颠倒的认识。一个人有贪嗔痴，就会影响他的行为，这就是第二个环节“行”。行又具体表现为身口意三业：“身”就是身体的各种欲望，“口”是指的说话时的各种污言秽语，“意”是指各种贪婪的意念。身口意这三业积淀下来，会留下痕迹，又叫做“业力”，这种“业”作为一种潜在力，就好像种子一样潜藏在第三环节“识”之中。无明和行属于前生所做所为。“识”相当于灵魂。灵魂会来到今生。从“识”到“名色”到“六入”到“触”到“受”这五个环节就是今生的五果，无明和行则是前生的二因。“名色”是指今生的胚胎成长于母体中，其中色是讲肉体的构成，名是讲精神的构成。“名色”这精神和肉体结构就在母胎里形成，在母胎里的“名色”进一步发育出“六入”，“六入”就是眼、耳、鼻、舌、身、意六种感觉器官和认识机能，它们是在胚胎里一步步分生而成的。其中眼、耳、鼻、舌、身是接受外来信息的各种器官，意是把这些信息整理起来的思维的器官。婴儿出生以后开始接触外界，这是“触”。接触外界以后就会有各种各样的感受，这就是“受”。感受大体可以分为苦的感受、乐的感受、不苦不乐的感受。这些都是前生注定的。也就是说，从识到受这五支作为今生有什么样的状况都是由前生决定的。

接下来是“爱”和“取”这两支。我们前生带来的各种状况，应该以什么样的态度去对待它们，这就是爱和取两支的问题。爱和取两支讲的是今生这个“我”的主观意念。今生这个我如果对前生带来的各种状况，比如说好的状况，你拼命地执着；不好的状况，你拼命地拒绝或者对它们产生各种愤恨等等，这些都是爱、取这两支生发出来的各种主观意念。当然，如果你生起了好的意念，那么你下生会有好的报应；但是如果你生起恶的意念，那么你下生就会有更恶的报应。“有”便是预示着下生会有什么样的果报。“有”也分了三层：如果你在爱、取两支中做得好，那么你就有可能达到一个更高的境界；如果你做得很不好，你就会跌落到最低的境界。比如说如果坠落到欲界，那很可能是“地狱”了；如果你落到“色界”，那就是色界天人；如果落到“无色界”，那就是无色界天人了。这就有了来生的问题。爱、取、有三支是今生的三个因，其实就相当于前生的无明和行。由爱、取、有三支作为缘，就带来下生的生和老死问题。所以，这十二因缘说实际上讲的是三世轮回报应说。也有把十二因缘说称为二重因果报应说：因为无明和行是前生的二因，识到受是今生的五果，爱到有是今生的三因，生和老死是来生的二果。这是释迦牟尼所创立的佛教的基本信仰。

后来的佛教都是沿着这个十二因缘说来展开的。大乘佛教有一个派别叫空宗，空宗一派主要讨论的是：什么是无明？它回答这个问题的一个核心观念就是：缘起性空。凡是由因缘和合而出现的东西，都是自己不能决定自己的，所以它的本性是空的。这个空不是什么都没有，而是说它不能自主。实际上缘起性空讲的就是无我的问题。但是，按照大乘空宗所讲的，凡是缘起的都是性空的，那么十二因缘说也是讲缘起的，它是不是也是空的？实际上也是空的。但是，空会引起一些人误解，认为空是什么都没有，这样连十二因缘说也是不成立的。由于这一派过分强调缘起性空会令有些人对佛教信仰本身产生怀疑，所以到公元4世纪的时候就形成大乘佛教另外一个派别——有宗。有宗集中讨论：识是什么？唯识宗的回答是万法唯识。它认为我们面对的是有的世界，面对的还有各种各样的人生，我们不能够说什么都空，问题在于我们怎么去解释我们这个世界，怎么解释不同的人生？这是万法唯识所要处理的问题。唯识宗把出现的所有现象都归结到识那里去，认为所有的现象其实都是由识、由我们的灵魂带出来的。唯识学在我国大力传播的主要是玄奘法师，也就是《西游记》里面的唐三藏。他去印度求法，主要就是要搞清楚唯识学是怎么回事。实际上，唯识学是讨论我们的心理问题：我们都有各种各样的心理问题，我们的心理都会出现各种各样的困迫，我们在面对各种各样的困迫时应该如何对治。唯识学是讨论这些问题的。所以，唯识学跟心理治疗的关系非常密切。很多做心理治疗的心灵治疗师都会将唯识学作为一个辅助的手段。但是，识是什么？如果识是由无明和行引发的，无明是贪嗔痴，这是恶；由无明所引发的行，身口意三业也一定是恶的；然后这个恶的业力或者种子进入识，进入我们的灵魂，这就意味着我们的灵魂在根性上就是恶的。如果我们的前生，或者我们的再前生，它的根性是恶的，那么我们如何能够修证成佛呢？依这样的看法，我们就没有自信心，就没有自救的力量了，这是唯识宗面对的一个难题。面对这个难题，就产生了大乘有宗的另外一个派别——佛性论。

佛性论的含义就是说我们的根性—本性其实不是恶的，而是善的。这是通过确认我们的本性是善的，也就是说我们的前生，我们的再前生都是善的，由是进入识，进到我们的灵魂也是善的，来去确认我们今生成佛具足可能性。如何证明我们的根性是善的呢？也还是从无明这个地方说起。你为什么能够认定这样做就是无明，这样做就是贪嗔痴呢？显然是因为你内在的根性中已经有一个明觉，这样你才能够判定这样做是无明，是错误的，可见无明的背后其实有明觉。佛教的信仰由之就从无明转到明觉上来了，这样的转换使佛性论与孔子创立的儒学思想非常接近。明代流传有一个非常典型的例子，大体是说一个官员抓到一个强盗，在审判时，这个官员问强盗：你怎么可以把别人辛辛苦苦赚的钱都偷走了，你的良心过得去吗？这个强盗辩称：日子都过不下去了，这个年代谁还讲良心啊？当时天气很热，强盗问能不能脱衣服，官员说可以。这个强盗脱衣服，剩下一条裤衩没有脱。官员就问：你为什么不把裤衩也脱了呢？这个强盗冲口而出：这样不太好吧。官员当下指点：你能够说不太好，就表明你这个人还有做人的良知，还有羞耻感，可以做好人。从这个例子也可以说明，无明（强盗就是无明）背后其实还有一个明觉，只是他没觉察。佛性论也就是这样一个转换确认我们的根底其实是可以成佛的，因此我们应该有自信心，我们应该发起善心来做好事。因为我们的根底是一个明觉，前生留给我们的其实是一个好的东西，所以佛性论把识到受这五支都看成是正因佛性。这是惠能以前的佛性论。

但是，如果只是说根底是佛性，而在爱取这两支里面，却是很贪婪很自私的，那么，还是会遮蔽原本就有的佛性，还是不能成佛呀！

接下来的问题便是，爱取两支到底是什么呢？今生那个“我”的主观面是什么呢？这就是惠能所要回答的问题。

在六祖惠能看来，今生带着色身的这个“我”其实也具足本觉性。就是说，不只是前生留给我们的根性具足佛性，今生之我也是能够自觉去做好事作好人，自觉地去修成佛道的。所谓本心本性具足佛性，一方面是指的“本来无一物”的那种“空性”^[6]，另一方面又是指的可以完全靠个人去“悟空”的那种本觉性。^[7]“空性”和“悟空”本觉性是每个个人本心本性本来具足的。因此每个个人可以靠自心自性自度证成佛道。这是惠能对佛教思想的一大推进，有这一推进，惠能让佛教得以为中国人广泛地接受。因为中国人思想的根底是儒家的性善论，惠能实际上是把佛教的性恶论改成性善论。当然惠能与儒家也有不同，儒家的性善论是讲现实人生人性，而惠能的性善论不免有一个信仰的维度——三世轮回报应说在背后的支撑。但无论如何，他这样的改变就使得人们成佛有一个内在的根据，人们有了充分的自尊、自信，得以通过自身的努力去修证成佛。这是惠能对佛教思想发展的最重要的一点，也可以说是惠能对佛教的革命性改造。

但是，何以能够证明我们的根底是佛性的呢？前面说过，惠能所说的佛性指的是本心的“空性”，因为本心是空的，因而是清净的。所以又可以以清净性指心说性。我们看人一生的成长过程，小孩的时候就是很单纯的，没有过多的欲望，没有过多的追求。我们很多欲望、很多追求实际上是后天才出现的。比如，一个人小的时候看到别的小孩吃的比自己好、穿的比自己亮丽，欲望就生起来了，烦恼也开始多了，本心的清净就变少了；再长大一点，看到别人的女朋友比自己的漂亮，更增加烦恼了，内心的清净就又少了；结了婚以后，看到别人的房子、别人的车辆比自己更好，烦恼又再添加了，甚至还生起了争夺的心理，自己的清净心就更加消失了。这就可见，我们原先的本性是清净的，烦恼其实是后来加进来的。大家看到现在城市里很多人，虽然钱多了，住的也不错，但是烦恼却亦多了许多。还有一条网络笑话冒充农民的口吻，问城里人到底想干什么：我们刚刚住上楼房，你们说要去住草棚了；我们刚刚吃上肉，你们却要去吃野菜了；我们刚刚娶上老婆，你们硬要做单身汉了。为什么城里人会这样想？因为烦恼太多了。所以，想回归清净、追求安宁，或者甚至要回到简单的生活，这是我们人的内在本性使然啊！诚然可以说，惠能就是从这个角度揭示人的本性就是佛性。

人虽然有这样一个清净本性和回归清净的追求，但是人很多时候又不得不面对杂染的现实。人在面对杂染的现实的时候，不可避免会遇到各种善的恶的、好的坏的事相，我们怎么办？这就是惠能所讲的，在工夫上要做到无念，念念不住。一个人不可能没有意念，因为外界的信息反射进来，你必定会有所反映，就像有东西从镜子前面掠过一样，肯定会被镜子照到。一个人如果没有意念，就等于死了。所以不能要求没有意念，而在于有了意念以后怎么办？惠能说要念念不住——你不要停留在某个念头上，如看到好的东西一定要得到它，看到不好的一定要抗拒它，这就已经起念了。一个人如果动心起念就有问题了。回到十二因缘说去看念念不住，就是说如果我们今生有一个好的处境，出生在富贵人家，可以过很好的生活，那其实是前生带给你的，不要以为就是你自己的，然后尽情地挥霍、极度去享受，这种执实是自己的一种意念，就是起念，属于恶的心念，这种恶的心念会带到下一生，下生就会有不好的报应。反过来说，今生有不好的处境、不好的遭遇，你也不要有一种憎恨的心理，甚至还要用各种各样不同的手段去报复这个社会和他人，这也是起念，这样做带到下一生，就会有更加糟糕的处境。这就是惠能为什么要强调无念——念念不住的修习功夫背后的信仰依据。

既然人的本性即是佛性，人自己又具足感悟佛性的本觉性，修习的工夫又只在“无念”、不起念、念念不住，那么成佛意味着什么呢？成佛其实就只是一种心境，一种心灵境界的追求。惠能作为佛教的圣人，不可以没有三世轮回说的信仰背景，但其实已经作了重要修正：他自己说听了弘忍传授《金刚经》的法眼，“一闻言下大悟，顿见真如本性”；又称：“汝若不得自悟……一悟即至佛地。”^[8]这里讲的“真如本性”、“佛地”就是心灵境界；他反对人们盲目地追求西方净土世界，甚至以为修佛不一定要到寺庙里去出家，在家里也可以。这样的修习，通过排除外在世界对内在心性的骚扰，回归清净的本心本性，实际上已是把成佛追求认作心灵境界的追求。(www.daowen.com)

说到这里，我们已经可以看到惠能开创的禅宗思想信仰的现代意义了。谁都不得不承认，由于西方近代鼓吹的个人主义、物质主义的影响，我们当前面对的现实社会，人与人、族群与族群、国家与国家之间的利益纷争来得更尖锐，人心人性被这些纷争所牵扯所污染自也显得更严重了。如何让人性回归本初的纯粹、平静，已经构成为人们共同关心的话题。惠能“本性自清净”可以成为一个重要的提示。

而“本性自清净”又需以“本来无一物”作为认识世界的基础。“本来无一物”是说的要把外在世界看“空”看“无”。这个看“空”看“无”，并不是说世界上什么东西都没有，而是如前面所说到的，世界上所有事物，包括我们每个个人，都是由因缘和合所生起，是从因缘和合的意义上说“空”说“无”的。而所谓因缘和合是什么意思呢？就是条件，一切事物，包括我们每个个人，我们每个个人所以成为这个样子，特别是有好的境遇，其实都是因缘和合给出，由各种条件造成的。包括父母、亲戚对你的关爱，也包括社会为你创造的条件，还有包括大自然提供的生存处境。一个人之所以有这样那样的处境，都跟周围的环境有非常密切的关系。“性空说”的意义就在于提醒我们不要有过分地自我执着，应该对我们的各种生存条件，对给我们创造这些条件的人、社会、环境持有一份敬畏和感恩。^[9]这一点其实是佛教和儒家都强调的。比如，我们如果有一个好的生存环境，依佛教我们需要对前辈的努力付出给予敬畏和感恩；即使我们有一个不好的处境，但是我们对来生负责也要去努力改变，使来生有更好的境遇。至于儒家所讲的敬畏和感恩，则是：父母对我们每个人的关爱，这是我们能够生存和成长的基本条件，所以，我们对父母的敬畏和感恩是我们每个个人应该做的。我们每个个人吃的用的住的行的，每一样东西都离不开社会和他人的付出，因之对社会和他人也应该持有敬畏和感恩。至于对大自然的敬畏和感恩，现代人似乎十分缺失。近代西方思想的传入，让很多人认为大自然的结构是我们人可以创造的，是我们人可以随意改变的，所以我们对大自然的敬畏和感恩就缺少了。事实上，我们人这个族群，之所以能够成为这个样子，用儒家的话来讲，大自然把我们人类创造成为最聪明、最有智慧的一个族群，那是大自然对我们的恩典；而且大自然不仅把我们创造为一个出色的族群，还年复一年生长出各种东西供养我们，这也是大自然对我们的恩典。我们对大自然怎么能够不敬畏和感恩呢？

所以，人要维持自己的生存，不仅要对亲人，还要对社会、他人，对大自然都要有一种敬畏和感恩，这是儒家和佛教都强调的。我今天讲佛教，讲六祖惠能，不是要大家成为佛教徒，而是希望能够借取惠能的思想和认识提升我们的心灵境界，让我们不要过分地为外在的权力欲望所困扰，能够以“空”以“无”的精神把权力与欲望的过分追求化去，使自己保持心灵的一份纯真，和激发起对父母、社会、他人、自然世界应该承担的责任。在这个意义上说，无论是认信佛教，还是推崇儒家，提倡道家，都有同等的价值。

【注释】

[1]本文依据一次讲演的录音稿加工而成。原稿较长，部分内容经删改。为确保言出有据，加了若干注释。在此谢谢用心整理成文的同学！

[2]《坛经》记惠能开示：“善知识，心中众生，各于自身自性自度。何名自性自度？自色身中邪见烦恼、愚痴迷妄，自有本觉性。只本觉性，将正见度。”（杨曾文校写：《敦煌新本六祖坛经》，上海：上海古籍出版社，1993年，第24页）

[3]《坛经》记惠能开示：“无念者，于念而不念。无住者，为人本性，念念不住，前念、今念、后念，念念相续，无有断绝，若一念断绝，法身即离色身；念念时中，于一切法上无住；若一念住，念念即住，名系缚；于一切法上念念不住，即无缚也。”（杨曾文校写：《敦煌新本六祖坛经》，上海：上海古籍出版社，1993年，第16—17页）

[4]《坛经》记惠能告诫众生：“心即是地，性即是王。性在王在，性去王无。性在身心存，性去身心坏。佛是自性作，莫向身外求。自性迷，佛即是众生；自性悟，众生即是佛。”（杨曾文校写：《敦煌新本六祖坛经》，上海：上海古籍出版社，1993年，第41页）

[5]详见《杂阿含经》卷十二，《大正藏》第二卷，第85页上—中。

[6]按，惠能“得法偈”，惠昕、契嵩、宗宝等本《坛经》为：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”法海本《坛经》“本来无一物”作“佛性常清净”。有学者认为“本来无一物”属空宗观念，与惠能主佛性论不合，作“佛性常清净”当是。其实，“空”“无”为佛教共同认可的观念，唯把外界看“空”看“无”，才能使本心本性回归清净，因而不存在不合的问题。

[7]《坛经》记惠能开示：“佛犹觉也，分为四门：开觉知见，示觉知见，悟觉知见，入觉知见。开、示、悟、入，从一处入。即觉知见，见自本性，即得出世。”（杨曾文校写：《敦煌新本六祖坛经》，北京：中华书局，1993年，第51页。）此即以“觉”训“性”作“佛”。

[8]杨曾文校写：《敦煌新本六祖坛经》，北京：中华书局，1993年，第33页。

[9]太虚大师说：“我们毕竟是人间的人，我们不是披毛戴角的动物……我们从生身起以至老死，每天所需要的衣食住行工具，从何而来？你如果肚皮饿了，有食物来充饥；冷了有衣服来遮体；风雨袭来，有房屋给你住；你如果往何处去，有道路给你走。这些资生的赠与，都是仗人类互助的能力——大众的力量而得到的……换句话说，你的生命完全依靠社会大众的能力来维持、滋养。所以你要去服务社会，替社会谋利益，凡是社会各种辛苦事业，你要耐劳的去做。”（释太虚：《太虚大师全书》第3卷，北京：宗教文化出版社，2005年，第152—153页）太虚所言诚是。）