最后，让我们回到“自我”本题。

如上所述，西方以笛卡儿为代表的思想家们习惯于取知识理性为入路，通过剥离与“我”相关的种种经验性的内容而孤悬地设定一个“我”“自我”。然而，“自我”主要地不是一个认知的范畴，而是价值范畴。它面向的不是能动的人对被动的自然的关系，而是能动的个人与同样能动的他人与社会的关系。人是社会的存在，是社会历史文化的产物。设想单独个人是什么或者怎么样，是极其空洞的。正是在这点上，我们看到了佛陀以“因缘”“无常”为教，把个人放入社会、历史与价值变迁中谈论“无我”——“自我”问题所提供的思想意义。值得注意的是，不独佛家如是。中国古代的儒家、道家诸学，也都几乎采用大体相近的思路：把个人置于宇宙大化生生不息的总体关联中予以介说，给予评判。这就很容易借力于相互之间的关联性超出个我、走向他人、亲近社会、和乐天下。这点是古典哲学共同的可贵之处。设定一孤零零的“自我”，强调与他人与社会的不同和分隔，难免使价值无所安立，必然难以融入社会历史，而使价值无所安立。关于这点，杜维明的如下说法诚然十分精当：

一个孤独的人在完全孤立的状态中试图寻求自我拯救，而又没有来自群体的切身支持，这种观念在儒家社会中是不可思议的。儒家更珍惜的途径，是通过与日扩展的人际关系圈的交流和参与去进行自我的修养。即使是冒着失去个体自主的危险，儒家也宁愿选择适合的伴侣和“志同道合的朋友”共同参与，以相互勉励的形式发展自己……通过所谓富有意义的他者，人能够深化和扩展自我，这就是儒家不仅把自我视为各种关系的中心，而且视之为精神的能动发展过程意义所在。^[19]

杜维明所及的固为儒家，但其实佛家、道家之学，又何尝不是从不同角度启迪人们走出“自我”迷执，走向他人与社会历史，寻求人生的意义！

（原载《六祖论坛：六祖惠能文化研讨会论文集》，香港出版社，2004年。）

【注释】

[1]〔英〕罗素著，何兆武、李约瑟译：《西方哲学史》下卷，北京：商务印书馆，1976年，第127页。

[2]笛卡儿：《论方法》，iv，见《西方哲学原著选读》上卷，北京大学哲学系外国哲学教研室编译，商务印书馆，1985，页368—369。

[3]〔英〕罗素著，何兆武、李约瑟译：《西方哲学史》下卷，北京：商务印书馆，1976年，第91页。

[4]转引自陈立胜著：《自我与世界》，广东人民出版社，1999，页118——119。

[5]参见张庆熊著：《自我、主体际性与文化交流》第一章《纯粹自我与人格自我》，上海：上海人民出版社，1999年。

[6]转引自林镇国著：《空性与现代性》，台湾立绪文化事业有限公司，1999年，第51页。

[7]参见林镇国著：《空性与现代性》，第45—62页。(www.daowen.com)

[8]〔刘宋〕求那跋陀罗译：《杂阿含经》卷二，《大正藏》第二卷，第7页中。

[9]杨惠南《佛教思想发展史论》谓，佛教这里所说的“我”，与婆罗门教的“梵我同一”观有联系，它应该具有“妙乐”的特性。然色等五阴只能带来痛苦，可见五阴“无我”（详见该书76—78页，台北：台湾东大图书公司，1993年）。

[10]关于这一点，觉音《清净道论》卷十八在论及“只是名色，而无有情及补特迦罗”时说得更清楚：“是故譬如车轴、车轮、车厢、车辕等部分集成一形之时，说它为车，依第一义说，于一一部分去观察之时，则无有车；亦如木材等的造屋材料，围盖空间而成一形之时，而名为屋，于第一义中，则无有屋……如是仅于五取蕴存在之时而名有情及补特迦罗，于第一义中，观察一一法，则无执著者的所谓‘我’或‘我是’的有情，只是第一义的名色而已。作如是观者的见名为如实之见。”（叶均译：《叶均佛学译著集》下册，上海：中西书局，2014年，第581页）

[11]《大正藏》第二卷，第84页中。

[12]李志夫著《中印佛学比较研究》谓：“可以结语地说，缘生法乃是因缘、因果之次序而产生之现象，是谓缘生。佛陀（彼如来）自行觉知此一方法，从而开示显发给众生的，就是缘生法。”（北京：中国社会科学出版社，2001年，第77页）此说甚是。

[13]〔刘宋〕求那跋陀罗译：《杂阿含经》卷十三，《大正藏》第二卷，第92页下。

[14]〔刘宋〕求那跋陀罗译：《杂阿含经》卷一，《大正藏》第二卷，第2页上。

[15]黄俊威著《无我与轮回》一书中称，佛教的“无我论证”所使用的解释观念有两种，一为“缘起说”，这是本义，一五蕴“和合”说，这是六便说。他写道：“由‘五蕴无我’的论证中，我们大致可以发现：原始佛教的‘无我’论毕竟还是建立在‘缘起’的观念上，亦即无常的观念；由一切法无常，推知无常的本质是苦，然后论证苦的本质实是无我，这正是‘五蕴无我论证’的三个推理步骤”（台湾国光出版社，1995，页91）。此说亦可参照。

[16]讨论状况请参阅：［美］杰米·霍巴德、保罗·史万森主编，龚隽、冯焕珍等译：《修剪菩提树》，上海：上海古籍出版社，2004年。

[17]如果不是从存在实体而是从创造价值的主体来看，则＂如来藏＂近似于儒家的＂自我观＂：肉身之我只不过是价值创造的载体；肉身消亡了，价值创造却汇入了无限拓展、不断升进的社会历史，＂我＂与社会历史同在，获得永恒意义。

[18]释太虚：《学佛先从做人起》，本书编委会：《太虚大师全书》第3册，北京：宗教文化出版社，2015年，第152—153页。

[19]杜维明著：《儒家思想——以创造转化为自我认同》，《杜维明文集》第三卷，武汉出版社，页317。