如何走出“自我”迷执，佛家的“无我”教法提供了非常有意义的认识的与实践的导引方向。

佛家的“无我”教法，依我的理解，可以从“集合说”“因缘说”“无常说”等多方面展现。所谓“集合说”是指万法之每一个体都由多种元素（成分）聚结而成，如是我们无法确认多种元素（成分）中哪一种元素可以被认作具主宰意义，此即明“无我”。以有情众生言，有情众生只为色、受、想、行、识五蕴（五阴）之集合而成，五蕴之中哪一“蕴”可以被认作“我”？佛陀就曾说：

若色是我者，不应于色病、苦生，亦不应于色欲令如是、不令如是。以色无我故，于色有病、有苦生，亦得于色欲令如是、不令如是。受、想、行、识，亦复如是。^[8]

这是说，设若“五蕴”中之“色蕴”能够体认为“我”，具有“我”的意义，则它又可以主理色身不使其患病受苦。然事实并非如此，可见“色”非“我”^[9]。同理，可推知其余四蕴任一蕴均无主理意义，故均不可认作“我”。这就是从“集合说”判明众生“无我”^[10]。

“集合说”所急的为众生的生理、心理体验问题。“因缘说”与“无常说”则涉及社会历史价值之深层问题。

所谓“因缘法”，佛陀又别为因缘法与缘生法。《杂阿含经》卷十二就称：

我今当说因缘法及缘生法。云何谓因缘法？谓此有故彼有，谓缘无明行，缘行识，乃至如是如是纯大苦聚集。云何缘生法？……谓无明、行、识、名色、六入处、触、受、爱、取、有、生、老、病、死、忧、悲、恼苦，是各缘生法。^[11]

依佛陀此说，“此有故彼有”为因缘法，由因缘而起现的种种现象（无明、行等）为缘生法。^[12]佛陀教法认为，万法（含人、我）均由因缘和合而生，既无一主体承担者，则万法之每个个体亦缺失自己决定自己、自己支配自己的意义。即如众生，各个个体均依无明缘行、行缘识、识缘名色等之次序而起现，均无“自性”，不能自己，由是何来有“我”？佛教以“缘起性空”为共法，“性空”对众生言亦即“无我”。故佛陀又称：

云何为第一义空经？诸比丘！眼生时无有来处，灭时无有去处。如是眼不实而生，生已灭尽。有业报而无作者，此阴灭已，累阴相续；除俗数法。耳、鼻、舌、身、意亦如是说，除俗数法。俗数法者，谓此有故彼有，此起故彼起，如无明缘行、行缘识，广说乃至纯大苦聚集起。又复此无故彼无，此灭故彼灭，无明灭故行灭，行灭故识灭，如是广说，乃至纯大苦聚灭。^[13]

所谓“无常说”是指的万法都处于瞬息之际缘起缘灭的流变中，其间并无统一的、永恒不变的主宰者，此亦可证“无我”。佛陀教导说：(www.daowen.com)

色无常，若因、若缘生诸色者，彼亦无常。无常因、无常缘所生诸色，云何有常？如是受、想、行、识无常，若因、若缘生诸识者，彼亦无常……无常者则是苦，苦者则非我，非我者则非我所。^[14]

佛陀这一教法，显然是由“缘起说”延伸而出的：万法都是由缘而起的，故“无常”；“无常者，瞬间败坏也”，故“苦”；“苦”不是众生自己可以选择、主制的，故“非我”。是谓由“无常”而证得“无我”^[15]。

佛陀创教的“因缘说”“无常说”及其所证立的“无我”论，极具社会的、历史的与精神的意义，可以从以下几个方面看：

其一，佛陀创设的“因缘说”，以十二因缘为核心，所关涉的是前世、今世与来世的连接性。这三世的连接，从宗教信仰的角度来说为承诺了轮回报应说，属于存有论问题，但是以精神文化的角度看，前世、来世对于今世来说，则是他人与社会境遇问题。这就是说，从精神文化角度看，佛陀的十二因缘教法，其特出点是，它不把个人看作孤零零的抽象的存在物；它认为个人与他人和社会内是密切相关的，亦或可以说他人与社会的因缘和合造就了每个人。佛陀以“因缘说”证立“无我”论，所突显的无疑是人存在的社会性。

其二，“十二因缘说”中的“他人”既有前世、来世，自亦蕴含着一种历史（时间）意识。而“无常说”则更强调瞬息万变而突显每个个人存在的暂驻性。必须注意的是，确认个人存在的暂驻性，并不一定可以引发历史意识。历史意识关注事物前后的相续性。如果仅承认存在的暂时性，不承认其相续性，只能走向现世主义，而不可能培植历史意识。佛陀教法一方面以“诸行无常”证“诸法无我”，另一方面又以“因缘法”确保“无常”“无我”的各个个体的连续关系，这就使各个个体既走出了“自我”，又不至于走向虚无，而是走进了历史，对历史有了承担。

其三，对历史有了承担，又意味着什么呢？依十二因缘说，即为今世对来世（他人）的责任问题。今世作为承担者，自为一主体。主体的出现，无疑又回到了“自我”。在佛教的系统里，这个“自我”便是“如来藏”。“如来藏”是不是就来源于印度传统的“神我”观念？或“如来藏”学是不是一种“基础主义”？或“如来藏”算不算佛教？这些问题都是可以讨论的。^[16]然而，若然不是过分封存于文献的与学理的辨析上，而是以承担主体、实践主体与创造主体看，佛教在其发展过程必然要预立一如来藏，否则，我们无法证得佛教的悲悯情怀，无法落实大乘佛教的菩萨道精神。^[17]要知道，正是大乘佛教的悲悯情怀，大乘菩萨道的救世精神，孕育出近世的太虚法师、印顺法师、证严上人法师、圣严法师等大德倡设的“人生佛教”“人间佛教”“心灵环保”等理念。太虚法师称道：

我们毕竟是人间的人，我们不是披毛戴角的动物……我们从生身起以至老死，每天所需要的衣食住行工具，从何而来？你如果肚皮饿了，有食物来充饥；冷了，有衣服来遮体；风雨袭来，有房屋给你住；你如果往何处去，有道路给你走。这些资生的赠与，都是仗人类互助的能力——大众的力量而得到的……换句话说，你的生命完全倚靠社会大众的能力来维持、滋养。所以你要去服务社会，替社会谋利益，凡是社会各种辛苦事业，你要耐劳地去做。^[18]

太虚这里从人生存的社会性援出人的救世精神，正契合了佛教发展的内在理路。佛教从主“自救”到主“救世”，从主“出世”寻找天国到主“入世”建设“人间净土”，如果说后者在佛陀时代还没有明确的开示，那么这绝不是近世以来来佛教大德的过失，反倒应该说，这正是大德们对佛陀思想的展现与落实。