禅宗特别是惠能所创的禅宗顿教，对道家思想多所认受从而得以使佛教更加被中国化，见诸于哪些方面呢？

首先就见诸于“道”的观念的广泛引入，并以“本无”（虚空）论“道体”。

关于“道”，方立天称：

道家的“道”观念对于慧能一系禅宗的影响是巨大而久远的，“道”几乎是和“佛”、“禅”在同一意义上使用的，出现频率极高的词。禅师们还称“道”为“真道”、“大道”，称禅宗以外的流派为“外道”，致力于禅修的人称“道流”，佛性也成为“道性”，依禅宗修而得识见、眼光，称为“道眼”，禅宗的古则也称为“道话”，等等。道家“道”的观念深刻地影响了禅宗的世界观、人生观、人性论和修持方式。^[1]

方立天此说诚是。

究其实，“道”观念的大量引入不自惠能一系禅宗始。中土禅宗初祖达摩的《二入四行论》已有“入道多途”、“修道行人”、“喜风不动，冥顺于道”、“判知无求，真为道行”等提法，^[2]四祖道信以“道”为号，所撰《入道安心要方法法门》又以“入道”为修禅教法，此都以“道”为说。

尤其重要的是，禅宗诸师不仅以“道”为说，而且以“本无”、以“虚空”论“道”，从而更透显道家色彩。四祖（公元579—651年）道信称：

若初学坐禅，于一静处，真观身心：四大五阴、眼耳鼻舌身意，及贪瞋痴，若善若恶，若怨若亲，若凡若圣，及至一切诸法，应当观察，从本以来空寂，不生不灭，平等无二；从本以来无所有，究竟寂灭；从本以来清净解脱。不问昼夜、行往坐卧，常作此观，即知自身犹如水中月，如镜中像，如热时炎，如空谷响。若言是有，处处求之不可见；若言是无，了了恒在眼前。诸佛法身皆亦如此。^[3]

这段话后面一句论及“有”“无”，亦不无“缘起性空”之意，但讲“从本以来空寂”、“从本以来无所有”、“从本以来清净解脱”，则明显地沿袭了道家“以无为本”的形上架构。

相传曾师从道信的牛头宗创始人法融（公元594—657年）撰写有《绝观论》。^[4]论作写道：

缘门起问曰：道究竟属谁？答曰：究竟无所属，如空无所依。道若有系属，即有遮有开，有主有寄也。

问曰：云何为道本？云何为道用？答曰：虚空为道本，参罗为法用也。

问曰：于中谁为造作？答曰：于中实无作者，法界性自然。

又记述：

问曰：既言空为道本，空是佛不？答曰：如是。

问曰：若空是者，圣人何不遣众生念空，而令念佛也。答曰：为愚痴众生，教令念佛；若有道心之士，即令观身实相，观佛亦然。夫言实相者，即是空无相也。

觉了无物，谓之佛；通彼一切，谓之道。

法融这里处处都以“道”称“佛”，以“虚空为道本”。在“虚空”作为“道”被披上绝对本体的位置后，便再也不取“缘门”所理解的，以“缘起无自性”为言了。^[5]牛头宗的这种本体观后来就被禅宗顿教广泛地接纳。

看禅宗顿教开创者六祖惠能。惠能“得法偈”称：

菩提本无树，(www.daowen.com)

明镜亦非台。

本来无一物，

何处惹尘埃。^[6]

这“本无”其实也就是“虚空”。杨曾文校写《敦煌新本六祖坛经》本“得法偈”作“菩提本无树，明镜亦非台。佛性常清静，何处有尘埃。”^[7]学界认为讲“本来无一物”为般若学，讲“佛性常清净”才属如来藏学。本书以为两句题法有别，但思想并不两立。只有以“无”为“本”，才可以确保佛性之“常清净”。“清净”实际上就是“本无”的一种诠释。如老子说：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复”。王弼注称：“言致虚，物之极笃；守静，物之真正也。动作生长，以虚静观其反复。凡有起于虚，动起于静，故万物虽并动作，率复归于虚静，是物之极笃也。”^[8]老子、王弼以“虚无”为“本”，“虚无”意味着没有矛盾冲突，没有往复变化，故亦必“静”。王弼以“虚静”连属即是。禅宗与老、王的区别仅在于：“虚静”是从存在状况讲，“清净”隐含有价值取向。但是，他们都有相似的本体论建构，却是无疑的。

禅宗特别是惠能一系之所以不以“因缘无自性”说“空”，而直接赋予“空”（虚空）以绝对本体的意义，乃因为他们所指的“空”为“心”，他们要赋予“心”以绝对本体的意义。而且，正因为“心”作为本体，它“本来无一物”，本来是清净的，因之才可以说它不是“无明”，而是佛性。每个众生因为具足佛性，成佛也就是必然的。我们不难看到，正是在这一点上，如来藏学显示了与般若学的一大区别。

我们且引惠能一系的阐述。^[9]

惠能说：

何名摩诃？摩诃者是大，心量广大，犹如虚空。若空心禅，即落无记空。世界虚空，能含日月星辰、大地山河、一切草木、恶人善人、恶法善法、天堂地狱，尽在空中。世人性空，亦复如是。性含万法是大，万法尽是自性。见一切人及非人，恶之与善、恶法善法，尽皆不舍，不可染著，犹如虚空，名之为大。^[10]

惠能于此即以“虚空”说“心体”。“虚空”作为“心体”与万法的关系，不是“因缘”关系，而是“含容”关系。“虚空”之“心体”因为可以“含容”万法，平等地对待万法，因而才不会落入“无记空”。但“心体”必以“虚空”为言，才切合禅旨。

尔后，荷泽神会（公元684—758年）在与礼部侍郎苏晋的问答有更明确的说明：

礼部侍郎苏晋问：“云何是大乘，何者是最上乘？”答曰：“菩萨即大乘，佛即最上乘。”问曰：“大乘最上乘，有何差别？”答曰：“言大乘者，如菩萨行檀波罗蜜，观三事体空，乃至六波罗蜜，亦复如是，故名大乘。最上乘者，但见本自性空寂，即知三事本来自性空，更不复起观。乃至六度亦然，是名最上乘。”又问：“假缘起否？”答曰：“此中不立起缘。”又问：“若无缘起，云何得知？”答：“本空寂体上，自有般若智能知，不假缘起。若立缘起，即有次第。”^[11]

在神会看来，从“缘起”来讲“性空”（观三事体空），会落入前因后果的先后次第中，所证得之“空”，亦只会是相对的，这仅属“大乘”。“最上乘”之教，乃“不立缘起”，当下证入“本自性空寂”。神会此亦以“空寂”言心体—性体。宗密《中华传心地禅门师资承袭图》评介神会荷泽宗称：

空寂之心，灵知不昧。即此空寂寂知，是前达摩所传空寂心也。任迷任悟，心本自知，不藉缘空，不因境起。迷时烦恼亦知，知非烦恼；悟时神变亦知，知非神变。然知之一字，众妙之源。^[12]

按神会是以“知”论佛性的，然也认“知”所赖之“体”为“空寂之心”。这一“空寂之心”“不藉缘空，不因境起”，无所对待，是即以“空寂”指“心”为绝对本体。

往下再看洪洲一系之黄檗希运：

心本是佛，佛本是心。心如虚空，所以云佛真法身犹如虚空。^[13]

但无一切心，即名无漏智。汝每日行往坐卧、一切言语，但莫著有为法。出言瞬目，尽同无漏。如今末法向去多是学禅道者，皆著一切声色。何不与我心心同虚空去，如枯木石头去，如寒灰死火去，方有少分相应。若不如是，他日尽被闫老子拷你在。你但离却有无诸法，心如日轮，常在虚空，光明自然，不照而照。不是省力底事。到此之时，无棲泊处，即是行诸佛路，便是应无所住而生其心。此是你清净法身，名阿耨菩提。^[14]

这里，黄檗师更把无漏智、清净法身、本心，与“虚空”等同起来。以“我心心同虚空去”、“常在虚空”，为证成佛道之判准。

如果说，从“缘起”讲“性空”不具本体论意义而仅为印度佛教的一种教法，那么，直指本体之“心”为“本无”、为“虚空”，则诚然体现了佛教有取于道家本体论得以实现中国化的基本路向。