在中国，以孔子和孟子为开创者的儒家学派，其突出的特点是不诉诸超越的人格神来寻找意义的源头。《论语》《孟子》都不涉及神话，不讲创世纪；孔子说：“未知生，焉知死”，“未能事人，焉能事鬼”（《论语·先进》）。这都表明，儒家圣贤不看重人格神，不冀求以人格神来支撑自己的意义建构。

孔孟在意义建构上看重什么呢？他们看重“世间情”。他们认为，在世间日常生活与交往的情感中，可以找到走出自我、走向他人与社会的驱动力。

如孟子说：“孩提之童，无不知爱其亲者。及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也。”（《孟子·尽心上》）孟子这里说的“亲亲”“敬长”，就是世间日常情感。这种情感是在日常家族的生活与活动中自然形成的。孟子将其称为“不学而能”的“良能”，“不虑而知”的“良知”。“亲亲”作为“仁”，“敬长”作为“义”，所显示的，就是个人走出自我、关爱亲族的价值信念。这种价值信念，即可以在人们的日常情感生活中得到确认。

又如孟子说：“人皆有不忍人之心……所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。”（《孟子·公孙丑上》）孟子这里所说的“不忍人之心”“恻隐之心”，也是“情”。“乍见孺子将入于井”者，是指的这种“情感”的自然—本然性。这也是说，人在世间生活的自然—本然情感，即有同情他人、关爱生命的基本倾向。(www.daowen.com)

在孟子看来，这种“不忍人之心”、“恻隐之心”，作为人在世间生活中形成的具有自然—本然性质的情感，即具有使人不同于其他动物的内在类本质的意义。故孟子主“性善论”。孟子称：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。”（《孟子·告子上》）孟子这里所说的“人皆有之”，即指这“四心”作为“善端”是每个人共同具有的“类”特征，是为“性本善”；“非由外铄我也，我固有之也”，仍是指的这“四心”的自然—本然性，亦即先验绝对性。

显然，回到“世间情”，紧紧把握住人们在世间的真实生活、真实情感，借此来开启人们的价值信念，这是孔孟儒学的突出特点。因为在每个个人的日常生活中，都可以感觉到亲族的爱，感受到他人与社会对自己的意义；所以，每个个人在内在情感的深处，也都隐含着对亲族、对他人与社会的关爱，每个个人在内在情感的深处，也都有着爱的冲动，都愿意付出自己的爱。在孔孟看来，每个个人，只要能把内在情感深处的这种爱心激发出来，外推出去，就可以成就圣贤的理想人格；而作为国君的，只要能够以这种爱心去从事治政之事，就可以使天下走向太平，而建构为理想社会。故孔子有说：“己欲立而立人，己欲达而达人。”（《论语·雍也》）孟子更说：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可运于掌。诗云：‘刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。’言举斯心加诸彼而已。故推恩，足以保四海；不推恩，无以保妻子。古之人所以大过人者，无他焉，善推其所为而已矣。”（《孟子·梁惠王上》）孟子又说：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。”（《孟子·公孙丑上》）孟子在这里是紧紧扣住“世间情”，而提出理想人格和开出理想社会，成就意义追求。

孔孟儒学的这种意义追求，是纯属一种精神价值的追求，我归之为人文境界，或“人文一价值”境界。