儒家历来就有“养生必养德”的观念，孔子所说的“仁者寿”，《礼记·大学》中的“德润身”都是将养生与养德联系起来。唐代医药家孙思邈在其《千金要方·养性序》中说：“德行不充，纵服玉液金丹，未能延寿。”如果德行缺失，纵使有灵丹妙药，也会影响寿命。“养生”在董仲舒看来，也有两重含义：一是保养外在的自然生命；二是涵养内在的道德生命，且后者更加重要。我们先来看看如何保养外在的自然生命，也就是“养体”。

1.珍视生命

董仲舒认为，人是天地自然的产物，与自然有着内在的生命联系，而天地万物中人是最宝贵的。董仲舒高度赞美和肯定了人的生命，“天地之精所以生物者，莫贵于人”（《春秋繁露·人副天数》），人是天地所生，人何其宝贵，所以要珍视生命。

董仲舒遵循《春秋》大义，反对战争，始终将人的生命放在第一位。《春秋》记载最多的是战争，有战争，必有伤亡。《春秋繁露·竹林》说：“《春秋》之法，凶年不修旧，意在无苦民尔；苦民尚恶之，况伤民乎？伤民尚痛之，况杀民乎？……今战伐之于民，其为害几何！”不能让百姓在灾凶之年修城筑屋，是不愿再劳苦百姓。劳苦百姓都厌恶，何况伤害百姓呢？伤害百姓则心痛，更何况杀害百姓呢？所以那些动不动就发动战争的人，是《春秋》最痛恨的。这是董仲舒爱护百姓生命、厌恶战争的根本态度和立场。

《春秋》还记载了一场战争：楚宋围城之战，这是一场旷日持久的战争，楚军包围宋国都城长达九个月。楚军远征作战，还剩下七天的军粮；宋国被围困，国人饥饿难忍，以至于“易子而食，析骸而炊”，粮食没有了，只得吃孩子，自己的孩子舍不得吃，两家就换着吃。没有柴烧了，就把死人的骨头劈开当柴烧。惨烈之状，令人不忍卒听。有一天晚上，宋将华元与楚将司马子反见面，子反听到这种情形，大惊失色，马上就把楚军的军情据实相告，说我们还有七天粮食，你们不要投降，再坚持几天，我们就退兵了。司马子反的行为令楚王大怒，但最终楚宋订立了盟约，楚军退兵，解除了宋国的围城之困。按《春秋》的法则来说，国家大事，大夫不应该擅自做出决定，但司马子反不忍心看到宋国人的凄惨状况，他的行为看似专政轻君，而《春秋》却赞美他，为什么？只是因为司马子反同情宋国百姓。在生命面前，宋人与楚人没有差别，战争的胜败得失微不足道，所以《春秋》大为褒扬。所谓“当仁不让，一视同仁”，就是对生命出于本心的仁爱和珍视。

2.保养生命

对于个体意义的生命，董仲舒遵循天道，寻求养生的道理。俗话说“民以食为天”，那么我们就来看看董仲舒在饮食方面的养生方法。

阴阳、四时、五行都有其运行的规律，决定了万物如何生长。天有道，食亦有道，关键是洞察天意。董仲舒说：“天有两和，以成二中，岁立其中，用之无穷。”（《春秋繁露·循天之道》）“两和”是东、西方之和，指四季中的春分和秋分；“二中”是南、北方之中，指夏至和冬至。冬至的时候，阳气初生，万物生长于地下；夏至的时候，阴气初生，万物生长得最茂盛。但冬至生长于地下的物种，如果不经过春分之“和”，就不可能继续生长；夏至在地上生长茂盛的物种，如果不经过秋分之“和”，也不可能成熟。所以，董仲舒说，冬至的目标是春分，夏至的目标是秋分。同时，如果没有冬至和夏至，就更谈不上春分和秋分了。“两和”和“二中”，春、夏、秋、冬周而复始，循环运转。用现在的话就是，“没有哪个春天不会到来”，“没有哪个冬天不会过去”，天道的设计和运行极为缜密和完美。

天道既然如此美好，那么在任意时间节点都会生长出最合适的物种，来传达天意，把天地孕育得最丰盈、最饱满的精华呈现出来。所以从大地生长出来的，是上天赐予人类的各种美好食物，人们可以用它来养身。董仲舒主张吃时令蔬菜有益于养生，他以当时常见的两种蔬菜荠菜和荼菜为例说明：冬季生长荠菜，味道是甜的，说明冬季适合吃甜味食品；夏季生长荼菜，味道是苦的，说明夏季适合食用苦味的荼菜。中医也认为，夏天是火气，心火当令，人们容易心火过旺，出现口舌生疮等症状，苦味可入心经而降泄心火，食用苦味蔬菜对人体有益；冬天为水气，荠菜生长茂盛，借着水气，味道甘甜，可以滋阴养人，战胜寒冷，所以冬天多吃荠菜有好处。

其实，在中国传统观念中，春、夏、秋、冬分别对应着酸、苦、辛、咸等不同味道，这也符合阴阳五行的规律。天不言不语，万物看起来自然生长，实则有天道主宰。董仲舒如同一个天道的解读者，他把抽象隐晦的玄妙道理，直接转换成可见的实际生活经验。“君子察物之异，以求天意，大可见矣”（《春秋繁露·循天之道》），认真观察天道，就可以掌握饮食的规律。比如当万物生长茂盛的时候，唯独有一种生物在此时死亡，如果它能食用，则是美食，肯定对身体有益；如果不能食用，则必须抛弃。相反，当万物死亡之时，唯独有一种生物生长旺盛又可食用，那么人可以多吃无害；如果人不能食用，可以饲养家禽。这是依据万物生死的规律来选择食物，也是最好的养生方法。比如人们常常说的“冬吃萝卜夏吃姜，不找医生开药方”，“夏天一碗绿豆汤，解毒去暑赛仙方”，“热天一块瓜，强如把药抓”，等等，都是古人从生产生活中总结出的养生智慧。(www.daowen.com)

除了饮食，人的居处、穿衣等日常行为和活动，也与养生有密切的关系。董仲舒提醒人们从生活的细微之处认真体察，要随时注意时节转换、冷暖更替，以此来安排生活中的衣食住行，谨慎对待动静起居，这样在保养生命方面就不会有大的过失。比如，衣服要保持清洁，冷暖不失调；吃饭不能过饱，身体不能长久安逸，要经常活动。董仲舒说这样就可以得到天地安适之道，生命得到保养，寿命自然就会长久。

3.仁义养心

在董仲舒看来，养生与养德是统一的。人的生命宝贵，保养外在的自然生命固然重要，但是涵养人的道德生命更加重要。

董仲舒在《春秋繁露·竹林》篇中说：“天之为人性命，使行仁义而羞可耻，非若鸟兽然，苟为生，苟为利而已。”上天赋予人生命，让人奉行仁义而以做可耻的事情为羞，不能像鸟兽那样，只是苟且偷生贪图财利而已。人必须有道德追求和精神境界，有人格担当和生命价值，这是人与动物的根本区别。所以说在人的生命之上，还有更重要的价值和意义，即仁义道德高于人的生命。董仲舒认为，天养长万物，天的心意是仁爱的，人就要取法天之道，修养仁德。以仁义涵养道德生命，是精神追求的至高境界和最终归宿。

董仲舒在《春秋繁露·身之养重于义》篇中指出：“天之生人也，使生义与利。利以养其体，义以养其心。心不得义，不能乐；体不得利，不能安。义者，心之养也；利者，体之养也。体莫贵于心，故养莫重于义。”人生来就有义和利，生命躯体宝贵，用物质的利来养，身体中最可宝贵的是“心”，要用仁义来涵养。这里的“心”指的就是人的精神道德。以义养心，即使生活贫穷，仍安贫乐道，乐在其中；相反，有些人拥有很多财富，足以富养其身，可缺乏仁义道德，就会遭受大的羞辱，终身也不会快乐。董仲舒所讲的“仁”，是爱人，最大限度地推广仁爱，不仅爱自己，还要爱其他人，以至于“遍爱群生”，鸟兽虫鱼莫不爱；所讲的“义”，是正己正身，切己自省，“躬自厚而薄责于人”，自己做得正当合适，那么就可以说是仁义之人了。

那么，如何以仁义养德呢？董仲舒提出“爱气养生”的观念，“凡养生者，莫精于气”（《春秋繁露·循天之道》），天赋予人的真气比衣食更为重要。缺乏衣服食物，生命尚且可以维持一段时间，而真气耗尽，则生命随即结束。如何爱护真气呢？“凡气从心，心，气之君”（《春秋繁露·循天之道》），养生有道的人都把“心”作为根本，也就是以仁义修养心性，消除内心的邪恶念头，使内心和乐安宁。内心平静了，精神也就安定了，自然能够培养出浩然正气。董仲舒将心、意、神、气四者相连，指出心才是气的主宰，提醒人们“养气”先需“养心”。这与中医的理论不谋而合。《素问·灵兰秘典论》中说：“心者，君主之官也，……故主明则下安，以此养生则寿。”强调养心的重要性。“心安则气顺，气顺则神明，神明则延寿”，平和的心态能使气血调和、脏腑和谐、正气旺盛，从而增强机体免疫力，促进身心健康。

有仁德的人都善于养心，董仲舒说：“仁人之所以多寿者，外无贪而内清净，心和平而不失中正，取天地之美以养其身，是其且多且治。”（《春秋繁露·循天之道》）身与心的高度和谐，会使人延年益寿。这种内外自然融洽，中正平和的生命状态，也是董仲舒所说的真正仁者的状貌气象：“其心舒，其志平，其气和，其欲节，其事易，其行道，故能平易用和理而无争也。如此者，谓之仁。”（《春秋繁露·必仁且智》）有仁德的人大多长寿，其原因是不贪求外物而内心清净，心境平和而保持中正，选择天地间美好的事物来保养自己的身体，因此他的内气就很充沛。仁者修养身心，精神的愉悦和道德的满足感都有助于身心的安泰。“仁者寿”的“寿”不只是指生命在时间长短上的延续，而是精神生命质量和状态的美好，即生命合于天道，以和谐安乐的方式存续或结束。

董仲舒所说的养生一定是内外兼修的，让外在的生命和内在的精神始终处于一种安泰平和的状态，董仲舒称之为“外泰”和“内充”。这与中医养生历来重视“形神共养”相一致，也与现代意义上世界卫生组织对“健康”的定义相吻合：“健康是身体上、精神上和社会适应上的完好状态，而不仅是没有疾病和虚弱现象。”可见，健康不仅是生物学上的状态，也是精神和社会关系上的良好状态。而且在董仲舒看来，“内充”比“外泰”更重要。百岁老人长寿的秘诀一定不是依靠各种营养品，而是拥有一颗平和、乐观、豁达的心。

因此，养生需要保持健康的精神状态、稳定的情绪，避免因情绪过激而影响人体机能。董仲舒说：“忿恤忧恨者，生之伤也；和说（悦）欢喜者，生之养也。”（《春秋繁露·循天之道》）愤怒、担忧、忧愁、怨恨，都对生命有害；和乐欢喜之情则会滋养生命。健康的心态对于养生而言极为重要。现代社会竞争激烈，人们常常感到“压力山大”，负面情绪堆积无处宣泄，长此以往对健康危害极大，因此我们要予以重视，积极寻找适合自己的养心之道。