毫无疑问，中国古代几千年文明的发展，各种道德教育学派争奇斗艳，百家争鸣。很多道德教育的方法与实践，至今仍然具有价值。因为道德教育，毕竟帮助人们提高自身修养，从而实现了人际关系优化，促进了社会和谐发展。在这些方面，古代不同的道德教育学派，从本体论、方法论、实践论等多个角度，都有非常系统和详细的论述，提出了颇有见地的观点。因此，对于古代德育的方法与实践，首先应该对它所发挥的正功能，尤其是对于社会和谐发展的功能加以肯定。

1.积极正面的德育价值理念

古代德育思想中，有许多积极正面的价值规范，现今看来，仍然是非常具有价值的。比如，儒家对于义和利的关系，坚持“重义轻利”的原则，就非常值得提倡。因为即便在当今社会，社会交往过程中，也要坚持信义，而不能只注重个体的利益。子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”^[33]意指道德上有修养的人明白大义，那些心怀鬼胎的人只想着自己的利益。孔子反对那些因追求一己私利而做出对他人不义的事情。这种“重义轻利”的原则启示我们，对他人、对社会要坚持信义，要对“利”的坚持进行合理的节制。但是，儒家并不反对个人对自身利益的追求，关键是要“见利思义”，追求的利益要正当，不能追求不义之财。朱贻庭先生通过研究王夫之“义之必利”和“利之必害”的义利观，对儒家义利观做了系统的补充。他指出，在现代社会的市场经济大潮中，不能回避人性中有“逐利”的一面，但同时可以用“义”作为“取利”的价值指导。因此，儒家所强调的“义利观”，是对现今的享乐主义、物质主义等各种道德缺失做出了警醒。^[34]

2.言之成理的德育理论体系

从今天的眼光来看，古代的德育方法与实践体系，有很多是言之成理的，有些甚至是今天我们仍然在沿用的。例如，“终身学习”“学思并重”“克己内省”等自我修养之法，“言传身教”“因材施教”“分类教学”等教育教化之法。诚然，在德育内容方面，古今大相径庭，但是方法还是十分类似的。运用传统的德育方法，融入现代社会的德育内容，使得传统德育方法仍然可以发挥其教化功能。当今社会，每个人的特点不同，对于个人发展的评价标准也并非是铁板一块。素质教育，强调的就是让每个人在全面培养中寻找到个人发展的方向。传统德育思想强调个体在学习中思考，注重个人的学习能力的培养，强调针对不同的环境和个体特点，有针对性地实施道德教育，这些德育方法在当今社会的道德教育中仍然值得借鉴。(www.daowen.com)

3.着眼社会的道德教育目标

古代各家的道德教育流派，都是产生于特定的历史背景之下，都是为当时的社会发展服务的。有些道德教育，具有维护封建专制制度的色彩，在此姑且不对其作价值判断，但归根到底，道德教育最终都着眼于当时的社会，为社会的和谐与稳定服务。这一点是值得肯定的。

第一，是移风易俗的社会功能。在历史上，各家各派的伦理思想各异，但对于移风易俗的强调则是一致的。传统儒家思想认为，通过道德教育，在社会上能够形成良好的道德风尚，醇厚的社会风气，起到移风易俗的作用。古人把“广教化、美风俗”看成是“天下之大事”“朝廷之先务”。移风易俗对社会秩序的稳定有着重要的影响。孔子早就认识到“君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃”的道理，认为君子的善德，能够感化下民，使得民风纯化。汉儒董仲舒提出：“先王显德以示民，民乐而歌之以为诗，说而化之以为俗，故不令而自行，不禁而自止，从上之意，不待使之，若自然矣。”^[35]通过德教形成良好的道德风尚，老百姓习以成俗，就能做到“不令而自行，不禁而自止”，犹如自然而然的一样。高度重视移风易俗，是中国古代社会伦理道德的优良传统。

第二，是维护社会和谐稳定的功能。中国古人认为，为了实现人伦和谐与社会和谐，首先必须实现社会的有序化，秩序是和谐的必经之路。“礼”体现了社会秩序化的需要。荀子说：“礼起于何也？曰：人生而有欲，欲而不得，则不能无求。求而无度量分界，则不能不争。争则乱，乱则穷。先王恶其乱也，故制礼义以分之，以养人之欲，给人之求，使欲必不穷乎物，物必不屈于欲，两者相持而长。是礼之所起也。”^[36]礼将社会成员区分为尊卑、长幼、上下，化解纷争，消除僭越。正如儒家经典《礼记》指出的，礼的功能和目的即在于“定亲疏，决嫌疑，别同异，明是非也”^[37]。所以在中国古代，通过道德教育使百姓知礼、明礼、践行礼，就成为重要的内容。孔子所说的“君君、臣臣、父父、子子”、孟子的“五伦”、荀子的“制礼义以分之”，都是为了通过使人们明确自己在社会生活中的相应位置和义务，使君臣、上下、尊卑、贵贱各有相应的规范要求，各有其礼，“巩固贵贱有等、长幼有序的差序格局，从而使社会成员接受现存的尊卑事实，各处其位，各安其分，各司其职，各尽其伦，服从统治者的要求。”^[38]