重视人性的发展，是古代多个德育流派的理论根基。不论是什么样的方法或实践，脱离了人性，道德教育就成为了一句空话。因此，以人为本，从人性出发，才能有针对性地构建道德教育理论体系、制定德育方法，并形成德育实践。人性，是每个德育学派的理论起点。

1.从人性出发开展道德教育

古代道德教育方法的前提，大都是从人性的基本假设出发的。

一种观点认为：人性本善。这一观点缘起于儒家的孟子。他提出，“人性无有不善，水无有不下。”^[1]从这一逻辑起点出发，所有的道德教育都围绕如何唤醒人心中的善念而展开。人性皆善，但需要“扩而充之”。人的本性是善的，但是人的道德自觉，仅仅是一种可能性，却非必然性。“求则得之，舍则失之。”^[2]道德教育的必要性就在于，它能够激励人、引导人，在后天培养中保留那份善性。

另外一种针锋相对的观点认为：人性本恶。某些儒家学者、绝大部分法家的观点即是如此。荀子断言，“人之性恶，其善者伪也。”^[3]法家则认为，人的本性是自私的，“皆挟自为之心”，^[4]同时人的欲望也是必然的，“人无毛羽，不衣则不犯寒，上不属天，而下不着地，以肠胃为根本，不食则不能活，是以不免于欲利之心。”^[5]法家认为，这种本性至死也难以改变。“民之欲富贵也，其阖棺而后止。”^[6]因此，尤其对法家来说，道德教育的关键在于，如何“治”人。既然人性本恶，就需要通过道德教育来约束人性过度张扬。

第三种观点，则是不对人性作价值判断，这里姑且称为人性本朴论。孔子就持有这个观点，道家也持有类似的观点。所谓“朴”，就是自然。人性本自然，不分善恶。孔子说，“性相近也，习相远也”。^[7]人性天生相近，但可能因为后天的影响而形成不同的习惯。道家则认为，人性无欲，“同乎无欲，是谓素朴”。^[8]人性自在，“圣人无常心，以百姓心为心”。^[9]因而，道家对于道德教育的核心原则，就是不使人失去朴素之心，即“吾子使天下无失其朴”。道家反对“人为物役”，以人灭天，这是基于人性本自然的前提假设提出的。

在性善论、性恶论以及性本自然的理论假设之下，衍生出的道德教育的原则就有所区别。而三种理论的共同点是，道德教育当以人为根本。归根到底，是在满足人生存、发展这一基本需求的前提下，通过教化和完善个人修养，以实现人与社会的和谐与发展。因此，道德教育的起点是人。从人性出发，立足人的发展来开展道德教育，是中国古代道德教育的重要起点。(www.daowen.com)

2.立足人的发展提倡“义中取利”

古代圣贤基于不同的人性假设，提出了各自的道德教育理论体系，形成了百家争鸣的局面。那么，在现代社会，应该怎样认识人性？又如何立足人性来实行道德教育？

人性，总体而言，就是“自我实现”的欲望和能力。对于“自我实现”，无法抽象地说是善还是恶。“人性在于伸展。”^[10]人性不存在善与恶的价值判断，而是在于不断谋求发展。抓住了这一点，就能很好地解释为什么一个人既会行善，也可能作恶的问题。

道德教育，并非是磨灭人“求发展”的本性。因为个人的生存发展，不仅是个人的根本需要，也是社会发展的根本保障。社会由人构成，只有当个人的发展与社会发展的方向一致，整个社会才能和谐发展。因此，人的发展与社会的发展，本质上是统一的。

人性力求发展，本身不存在价值判断问题。但具体落实到“怎样实现”人的发展，就涉及价值判断的问题了。所谓“君子爱财，取之有道”。人为了实现自我价值，就要谋取资源。采取何种方式来获取资源，就需要道德教育理论提供合理的规范，使人在一定的约束下，“宁向直中取，不向曲中求”。

道德教育，不抹杀人类求生存、谋发展的本性，而是立足于人的发展，批判“损人利己”，批判不择手段、没有任何道德底线地谋利，提倡“义中取利”。古人对此有过充分的论证。《论语·宪问》曰：“义然后取，人不厌其取。”^[11]朱贻庭先生在分析王夫之的义利观时指出，“利之”“利者”“害之”“害者”不可混同。所谓“水有润下之利”，亦有“润下之害”。这不在于水的本性，而在于是否“由义”。^[12]立足人的发展，提倡“义中取利”，是中国古代道德教育的重要内容。