大有：元亨。

解通：

卦辞：（有重臣辅政的话）大获亨通。

《彖》曰：“大有”，柔得尊位，大中而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以“元亨”。

解通：

《彖辞》：大有卦以六五一阴得居尊位，处众阳（大）之中并且上下阳爻皆来归附、从属，此之曰大有。大有的卦德刚健而文明，与天德相应并乘天时而行（健不过刚，明不过察，通达天下盛大之所有），这是其可以大获亨通的原因。

《象》曰：火在天上，大有；君子以遏恶扬善，顺天休命。

解通：

《象辞》：火在天上，即明日当空而照的象，为大有之象；君子法象以用来遏止邪恶，弘扬善美，顺应天道而完成自身之使命。

初九：无交害，匪咎，艰则无咎。

《象》曰：“大有”初九，“无交害”也。

解通：

初九：无应则无交，无交则无害，初九为阳居潜位，潜位非招尤取怨之所在故无咎虞，然初九势孤援寡，运否时乖，处境艰难，不宜妄动，如此艰贞自守，可得无咎。

《象》说：“大有初九，无交害也”是说大有时初，初九与四无应，看上去与六五可应，然前行得敌，困难重重，谓似有应而实难应也，不应六五则不交，不交则不受他人嫉妒之害。

（女入宫则见妒，士入朝则见忌，“红眼病”自古而有之，盖出于人之私心作怪耳。初九善处无交害之地，虽处境艰难却可安贞，故能无咎。）

九二：大车以载，有攸往，无咎。

《象》曰：“大车以载”，积中不败也。

解通：

九二：用车子载着大人，向远方进发，没有咎过。

《象》说：“大车以载，积中不败也”是讲九二以刚居柔但得下卦之中，刚柔可得互济，中道之德日趋充满，故能时刻敬慎而不败也。

（九二志于上行以与六五相正应，虽前进途中有三、四两阳阻之，然九二任重而行远，但有中道之德而能时刻敬慎而警惕周边之危厉，故终能不败而抵达目的地。）

九三：公用亨于天子，小人弗克。(www.daowen.com)

《象》曰：“公用亨于天子”，小人害也。

解通：

九三：以“公”的身份受用天子的“享礼”，若是“小人”之身份就不可以了。

《象》说：“公用亨于天子，小人害也”是说受用天子的“享礼”是有级别限制的，“公”可以，“小人”则将有害加临于身。

（九三虽不中但当位，在下乾之极，乾乃有显贵爵位的人，“公”为其表。九三又居互兑之下，兑为口，为食，六五居兑体之上又处尊位，古时天子在完成“有祭”之后将祭礼分赐给身边重臣以共享福泽，因此有“公用亨于天子”之象；同时，九三因居兑下，兑为暗昧为阴私，故九三亦也有“小人”象，若九三隶属“小人”之层次的话，则是无缘朝见天子的，自然“公用亨于天子，小人弗克”，兑又为损折，为破害，若九三为“小人”，则不可能被天子孚信，处大有无所遁形之时代，必然祸害加临其身。）

九四：匪其彭，无咎。

《象》曰：“匪其彭，无咎”；明辨晰也。

解通：

九四：低调又踏实地做事，不大肆吹捧和宣扬，没有咎过。

《象》说：“匪其彭，无咎；明辨晰也”是说九四有自知之明，能好自为之。

（九四失中又不当位，然其以刚阳居柔位，且自身又处在上离之下，离为礼为明，故九四能谨按礼序，哲明行事，谦以自居，戒其盛大，对六五之君忠心耿耿，在其面前低调、踏实，将一切功劳归属于六五，此类举措，意在自拟以防其过，当无咎过。）

六五：厥孚交如，威如；吉。

《象》曰：“厥孚交如”，信以发志也。“威如”之“吉”，易而无备也。

解通：

六五：用诚信交接上下，不严而威，吉祥。

《象》说：“厥孚交如，信以发志也。威如之吉，易而无备也”是说六五以柔处尊，又得上离之中，如同没有私利之心又能广容众谏的仁慈之君，处于大中而做到了向明而治，其孚信散发于无形，五阳均能交感到并由此而激发各自的忠诚之志，故六五可不严而威，获得吉祥。人处尊位，众人敬之，左右咸宜，故不必有所戒备。

上九：自天佑之，吉，无不利。

《象》曰：“大有”上吉，“自天佑”也。

解通：

上九：上九以阳居阴，下乘六五，六五天位，阴阳和合相济，上九为宗庙社稷位，古人自然理解上九之得济来自于天佑，故爻辞说：自天佑之，吉，无不利。

《象》说：“大有上吉，自天佑也”是讲上九居大有时极，虽刚阳却能顺柔位，一方面勤事祭祀神灵和先祖，另一方面又履信事六五君，以刚济柔，因自身正、善之美而得天之佑助。