讼：有孚，窒惕，中吉。终凶。利见大人，不利涉大川。

解通：

卦辞：乾阳在上，坎水在下，两气不交，违行曰讼。九二以阳刚居上下两阴之中，为“有孚”；九二以阳实溺陷坎中，其意不得伸，故“窒”；坎为心忧故“惕”；九二居下坎之中位，虽不当位，但以中亦吉，二五无应，故终凶。九五中正且又在尊位，故“利见大人”，九二溺陷在坎，上无应而不能出，坎为大川，故曰：不利涉大川。

备注：由讼卦可明显看出卦辞全由讼卦主爻九二所引申而来。除乾坤两卦，其余六十二卦卦辞体例大均如此，而《彖辞》则是对卦辞进行补充判断的依据和原因，《象辞》则是将卦象引申至立人之本和成事之道的法象借鉴领域。

《彖》曰：讼，上刚下险，险而健，讼。“讼有孚，窒惕，中吉”，刚来而得中也。“终凶”，讼不可成也。“利见大人”，尚中正也。“不利涉大川”，入于渊也。

解通：

《彖辞》说：上刚下险，见险使强，为讼名由来。“讼有孚，窒惕，中吉”是因为九二居下为来，自身阳刚且居下坎险之中位的原因。“终凶”的原因是讼事本为见险而使强，善者不为，若终极其事，后果必凶而不利，故不可成。九五刚中居正，利见大人，有德有权可公平、公正地的裁决以妥善处理争讼。“九二不利涉大川”的原因是以刚阳之身进入到坤中变成坎，实则溺陷于渊，上而无应致其沉溺而不能出。（坤为大水，在下为渊）

《象》曰：天与水违行，讼。君子以作事谋始。

解通：

《象辞》：天水二气背道异行为违行，里外不顺，争胜为讼。君子作事谋始，万事开头即要注意理顺内外各种关系，从根本上杜绝讼端。

初六：不永所事，小有言，终吉。

《象》曰：“不永所事”，讼不可长也。虽“小有言”，其辩明也。

解通：

初六：不让事端朝讼事发展下去，管好自己嘴巴少说话，最终吉祥。（初六以阴爻居下位，主观上非主动争讼之人，其与上九四阴阳相应，虽不当位，但能够在事之初起尚未演变为讼之时，能以低调姿态三缄其口，不议是非，忍让包容，就能够做到“不永所事，小有言，终吉。”）

《象》说：“不永所事”原因是杜绝讼端，不可轻易成讼。即便三缄其口，其不辩之辩自然明了。

九二：不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。

《象》曰：“不克讼”，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。

解通：

九二：讼事不胜不可持续，为避祸转而归藏于有三百户人家的封邑中，可免灾平安。

《象》说：“不克讼，归逋窜也”是说争讼的形势和局面是弱不抵强，硬顶无益，反受其伤。“自下讼上，患至掇也”是说弱势与强势相争讼，实力差距太大而难敌，弱势见患将至而躲避。

（九二争讼的对象是九五，九五位天至尊，刚中居正，明显权势逼人，九二克讼无有希望）

六三：食旧德，贞厉，终吉，或从王事，无成。

《象》曰：“食旧德”，从上吉也。(www.daowen.com)

解通：

六三：继承先祖之美德，严格守持柔贞之心境不受争讼所扰，最终吉顺。有带着这样的品质的人去从事大事业，其可获的成果及前程无法估量。

《象》说：“食旧德，从上吉也”是说继承先辈们的德业，跟随和发扬他们的精神，一定有美好的结果。

（六三与上九阴阳相应，上九为天位，为先祖，六三上承乾，乾为旧为德为王，六三承之，自然有继承、相应之象，六三能在争讼之时不受其扰，关键在于其为阴爻，有柔顺善从之贞德。）

九四：不克讼，复即命，渝安贞，吉。

《象》曰：“复即命，渝，”“安贞”不失也。

解通：

九四：讼事不胜不可持续，归复自命，变其本心，居安守贞，吉祥。

《象》说：“复即命，渝，安贞不失也”是讲九四阳刚，本为好胜主讼之人，前与九五争讼必无胜算，然其初有应，复初以安其命，由于改变本能躁动欲讼之心主动止讼，进而居安守贞，结果必吉。这是为人行事知非即舍、明理不过的理智表现。

九五：讼，元吉。

《象》曰：“讼，元吉”，以中正也。

解通：

九五：治讼得力，大吉。

《象》说：“讼，元吉，以中正也”是说九五在君位治讼，是非枉直，裁决公正、公平，百姓逊路息争。根本原因在于他居中得正，无偏无私，光明磊落，尽善尽美处理好各类讼事。

另一解：在与人争讼的时刻，效法“元德”——用广弘、博大、宽厚、利生的胸怀与向善之心忍让、包容、善待他人，力争消除对立，化解矛盾，促成彼此的和谐与平衡，达到互依互存的共识。这样即便在“讼”，但持中守正，亦可获吉。

上九：或锡之带，终朝三褫之。

《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。

解通：

上九：有人因争讼得宠而被君王赐予配饰有漂亮衣带的贵服，（但）一日内多次朝见君王，就讼事仍喋喋不休，最后自我招致了赐誉尽毁、贵服被剥脱的下场。

《象》说：因为讼事而受赐显贵之服，这样是不足以被人尊敬的。

（上九阳刚，居讼极，好逞强以将讼事进行到底，虽然善讼而胜，并且或有赐予之赏，但因行为太过而必有亢悔，若不听六三之柔劝，息讼宁人，其后果亦必自受其辱。）