广义的人文，包涵天地，融通古今。“人”者，天地之心也；“文”者，纹也，天之象、地之理为文（纹）。故《易经》有：“文明以止，人文也。观乎天文，以察时变，观乎人文，以化成天下。”刘勰《文心雕龙》有：“人文之元，肇自太极。”而作为与科学相对应的人文，它着眼于人的本身，人的生命意义，人的生活价值等等。一般而言，科学求真而人文求善，人类社会缺一不可。在科学精神日益统治人类社会的现状下，提倡人文精神就显得尤为重要。作为社会生活的一个重要部分，作为人类社会健康延续下去前提之一的教育，更不能忽视人文精神。故此，新课程标准有言：“新课程的培养目标应体现时代要求”，“要使学生具有初步的创新精神、实践能力、科学和人文素养”。

无论西方还是中国，“人文”一词里都包含着两方面的意思：一是“人”，一是“文”。前一方面的意思往往与“人性”等同，后一方面的意思往往与“人文学科”等同。这两方面的意思总是结合在一起的，有着内在的关联：学科意义上的人文总是服务于人性意义上的人文。追溯“人文”涵义的渊源，早在《易经》里就有之，那就是“教化”的意思。中国的人文教化，一方面是强调“人之为人”的内容，另一方面是强调礼乐仪文等文化形式。那么“人之为人”最重要的是什么呢？一般认为，以儒家为代表的中国人性思想把理想人性视为“仁义礼智”即“善性”。无论西方还是中国，作为人文的第一方面的“人”的理念向来是更重要的、更基本的方面。正是为了强调这个更重要的方面，才出现了“人文精神”、“人文素养”的说法，也才出现了真正意义上的“人文教育”。通过以上的阐释，我们不难看出，人文精神也好，人文素养也罢，它们总是根源于人性的。用孟子的“性善论”观点述说就是，人文根源于“善”性，“善”性是人文之根。(www.daowen.com)

总之，大凡真正的教育都具有人性教化的意义。《学记》中所谓“化民为俗”，许慎《说文解字》中所谓“育，养子使作善也”都表明了这一点。从教育内发论看，我们目前所实施的素质教育，就是从人的本性中“牵引”出人的素质，然后再将这种素质扩充和发展。用孟子的“性善论”说就是，从人的“善性”中“牵引”出人“善”的素质，然后再将这种“善”的素质存养和扩充、发展和完善。这就是教育的本质。所以说，教育从根本上讲就是存养和开发人性之“善”，发展和完善人“善”之性。因为“善”是潜能之端，“善”是智力之源，“善”是情感之本，“善”是人文之根。