岭头村的王公庙会不会是“五公庙”？

考据比较严谨的《长乐六里志》，提到岭头的时候，写了“五公庙”，并没有写“王公庙”。同样在这本书里，提到五公庙的时候，也是含糊的一句“在岭头圆觉寺。祀神未详其名。”

这就让岭头村的这座庙，与其他地方的庙相比较，使人觉得好像一样，又似乎不一样：一样的地方无非在于奉祀的都是神；不一样的地方，却是说不出奉祀的是什么神。

到了现在，更是说不清楚了。毕竟经过了“破四旧”运动之后的重修改造，原来的神像早就已经物是人非了。哪怕是修建了王公庙的岭头村民们，也是含糊其词了。

王公庙位于岭头庵（圆觉寺）的右侧，庙宇相对岭头庵而言，显得矮小，却正是典型道教建筑的特征。庙宇前后两座厅堂，所祀诸神都坐在后座厅堂。仔细看所祀诸神，呈现出的雕塑风格，具备着福州一带道教寺庙里“雕像小、人物多”的特点，与漳港显应宫后座厅堂所祀诸神在雕塑风格上有明显的一致性。

让我们奇怪的是，福州地区的诸多庙宇中，并没有找到第二座的“王公庙”。如果是“五公庙”，与之相近的则有“五灵公庙”或者“五帝庙”。

“五灵公”或者“五帝”，在福州地区有两种说法，一是奉祀的是张为显灵公、钟为应灵公、刘为宣灵公、史为扬灵公、赵为振灵公等五灵公，在福州则称“五帝”，掌管民间瘟疫、传染病等。这里有一个悲壮的故事：传说大明崇祯年间，泉州的晋江张元伯、惠安钟士秀、南安刘元达、安溪史文业、同安赵光明等五位举子同赴省城赶考。就在他们借宿福州南门外白龙山时，在睡梦中听到五瘟神奉天帝之命，投毒于水井中，想让全省城之人因瘟疫而惨死。于是第二天，这五位举子就劝阻百姓取水。为了让百姓相信，他们投井受毒，牺牲自己。百姓感激他们的义举，于是雕塑金身，立庙奉祀。

另一种说法是在清朝何逑撰的《闽都别记》中提到的，“五帝”是指台江的水猴、水鸟、蛤蚌、鲈鱼、水蛙等五怪，宋元时期，这五怪变身为“五通神”，脸分红、绿、黄、白、青五色，衣穿五色，皆戴金冠，时常出游于江面。民众慑于五帝的威严，凡是住在江滨的人们就建“五帝庙”，一年四季，祭祀不断。(www.daowen.com)

而岭头的王公庙，就位于上洞江边上。因而，这王公庙里奉祀的可能就是“五帝”。因而，王公庙里的高照上写的“五位灵公”也许正是它暗藏的答案。

有趣的是，镶嵌在右侧墙中的石碑，字迹虽然有的已经泯灭，但仔细辨别，可以看到碑文上方写着“郑姓”，碑文里有着“孝”“思”为辈份的名字。这种行文风格的碑和岭头村大王宫的石碑十分相似。

这些蛛丝马迹，不知道能不能让我们拂去历史掩埋在王公庙上的风沙。

值得一提的是，根据王公庙的建筑风格，石碑右侧有个门洞，那本该是一扇边门，不知道何时被何人堵上，也不知何人又在何时把何处的石碑移来此处。而对应的左侧边门，却被封堵得连门洞都找不到了。

实际上，不管“五公”还是“五帝”，从百姓的角度来看，都是环境卫生的保护神，值得崇拜。但是，更值得我们肃然起敬的正应该是岭头村那些善良朴素的村民们。即使是“祀神未详其名”，也不妨碍村民们对平安、对健康、对幸福的向往。每年春节期间的游神，都是一路锣鼓喧天，从村里走到王公庙，恭恭敬敬请出祀神，巡游遍岭头村的各个角落，然后再在喧天锣鼓声中，恭恭敬敬地将祀神送回王公庙。

我想，王公庙也好，五公庙也好，漫天诸神不一定都能记住每位信徒的姓名，所以信徒们即便无法记住诸神的姓名也无可厚非。相互依赖、相互信任、相互依存，甚至相互信仰，正是福州地区的百姓对崇贤文化与神缘文化的巧妙结合，这是人与漫天诸神的和谐，也是人与自然万物的和谐。