卦名　《序卦传》曰：“可观而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。”《杂卦传》曰：“噬嗑，食也。”《彖传》则曰：“颐中有物，曰噬嗑。”“噬”是咬食，“嗑”是上下二颚嚼合。《彖传》说“面腮（颐）里面有东西”，就是在咀嚼咬合，亦即《杂卦传》所谓“食也”。

卦象　下卦震，象征雷、动；上卦离，象征火、电。故《象传》曰：“雷电，噬嗑。”卦辞云：“噬嗑，亨，利用狱。”《彖传》释曰：“噬嗑而亨。”因为嘴里有食物，经过咬嚼就通了。由于“刚柔分，动而明，雷电合而章，柔得中而上行”，所以“虽不当位，利用狱也”。全卦阴爻三，阳爻三，等分而刚柔相济；雷动电明，合而成章（比喻法规）；六五居上得中，虽阴据阳位并不完全适当，但刚柔合度，动如雷霆，明如电火，恰恰有利于执法判案。

初九刚居卦底，其性强悍。噬嗑之时，亦当行刑之始。爻辞云：“屦校灭趾，无咎。”“屦校”是古代木制脚镣。带镣而伤失足趾，为什么“无咎”呢？《系辞传》解释道：“小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大戒，此小人之福也。”即对于那些不仁不义、唯利是图的小人，通过较轻的惩罚（带镣）以戒除其更大的犯罪企图，其实是福而非祸害。《象传》曰：“‘屦校灭趾’，不行也。”“不行”的表面意义是不能行走了，深层意义则是不会再犯罪了。

六二阴柔，既中且正，像一名基层审判官。爻辞云：“噬肤灭鼻，无咎。”咬皮肤，割鼻子，描画审案定刑。受审者罪有应得，则审判者自当“无咎”。《象传》曰：“‘噬肤灭鼻’，乘刚也。”指六二位居阳刚初九之上（敢于作出严厉的判决）。

六三阴居阳位，才疏德薄，办案艰难，如咬腊肉。爻辞云：“噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。”办案无能，像咬到坚硬的腊肉无法消化而中毒（但这只是司法过程中的一时挫折），受点小困辱，并无大灾祸。《象传》曰：“‘遇毒’，位不当也。”遭遇毒物，是由于六三的位置没有摆正。

九四阳刚，秉性劲健，比辅六五，执法如山。爻辞云：“噬干胏，得金矢，利艰贞，吉。”“胏”（zǐ）是夹着骨头的肉。“噬干胏”比“噬腊肉”难度更大，但若不畏艰难，勇于公正执法，必将获金箭而示吉祥。《象传》曰：“‘利艰贞吉’，未光也。”即虽然有利于艰辛办案，守正致吉（但不过刚啃了一块硬骨头），尚未达到发扬光大的地步。(www.daowen.com)

六五柔居君位，守持中道，并得九四强力辅佐，像是一位明镜高悬的裁决者。爻辞云：“噬干肉，得黄金，贞厉，无咎。”“咬干肉”说明骨已去除，“得黄金”说明“矢”已化金，总的显示成效显著。诚然，刑法终究是一种不得已而为之的手段，即使正直，仍有危险，但绝非过错，也无祸害。《象传》曰：“‘贞厉无咎’，得当也。”评价六五居中而得当。

上九居噬嗑之极，强悍不正。爻辞云：“何校灭耳，凶。”“何”通“荷”。“荷校”，戴着镣铐；“灭耳”，失掉耳朵。显示出较之初九更为严重的受刑情状。《象传》曰：“‘何校灭耳’，聪不明也。”“聪”是听觉，作为器官则是耳朵，耳朵灭掉了，自然听不明白。说上九“聪不明也”，喻其听不进忠告，恣意妄为，终致堕入法网。

卦德　噬嗑卦阐明刑罚的作用与原则。对于审判者，最主要的是公正与中道。《象传》借鉴古代贤明君主的历史典范，指出“先王以明罚敕法”，即刑罚要清明，法规要严正。

卦主　《彖传》谓“柔得中而上行”的六五，即爻辞云“噬干肉，得黄金”者，应为全卦之主。

卦变　如六五由阴转阳化为九五，噬嗑卦变为无妄卦）。无妄者，真实合理也，社会公平正义也。它表明刚健中正的九五取代柔和的六五后，不仅重视刑罚，而且更重视规则的切实合理和社会秩序的全面加强，实行两手抓，两手硬。