八卦之中，巽为风，坎为水。合成风水。其实，《周易》与风水本无直接关联。依循“阳卦多阴，阴卦多阳”的原理，风属阴，水属阳；而根据功用动向，则乘风而上为阳，顺水而下为阴。无论如何，风水已自然地融入了一阴一阳的《周易》哲理之学。《诗经·大雅·公刘》赞颂周代祖先公刘带领民众由邰迁豳，开拓疆土，建设家园，就有“既溥既长，既景乃冈；相其阴阳，观其流泉”的描述。公刘在“既溥既长”的宽广土地上看日影，定方位，登上山冈测风向，俯视四野观流泉，概言之为“相其阴阳”，即研察揣度环境情状，其主要对象便是“风水”。可以看出，这样的观风赏水，“相其阴阳”，实系环境考察。建设城镇、村邑、住宅乃至于坟墓，大概都应讲究这道程序。而比较完整地提出“风水”说者当是晋代的郭璞，他认为：“气乘风则散，界水则止。古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水。”有关风水的研析称之堪舆术。舆者，承载万物的大地也。所以，风水学关联着地理学。而按一阴一阳之道，地理显然不能离开天文。由此伸延扩展，风水之学被今人说得满目琳琅，乃至神明奇特，固属事出有因。然而，正本清源，一般民间的所谓风水，并非复杂得必请大师考究认定不可。普通的宅地风水评价，最重要的在于主人的自我感觉。自觉建筑物及其布局向阳、透气开朗、安宁舒适；空气流动平和，不剧不直，通道顺畅，居室舒适，结构合理，进出层次井然，往来有条不紊，加之饮水品质良好，下水幽而不壅，便属上佳风水。而这种自我感觉的相对理性确立，关键在把握好《周易》启导的意象思维。

风是象，水是象，四方环境皆是象。象中寓意，“意以象尽”。风水评价的本质恰恰在于人们怎样观其象而得其意。最简单的门窗，开可采日月之光，纳六合之精；闭可绝舍外之邪，保室内之正；还可以从中感受一阴一阳的和应互动。然而，象是客观的、固定不变的，意是主观的、因人因时而异的，并且随着文化习俗而各有崇尚。例如，中国人关注重门密户，日本人讲究玄关设置，现代不少西方人则爱好落地门窗。但是，门户并不是孤立存在的，它联系着风水的整体格局。《黄帝宅经》告诉我们：“以形势为身体，以泉水为血脉，以土地为皮肤，以草木为毛发，以舍屋为衣服，以门户为冠带。”谚云：“皮之不存，毛将焉附？”那么，“身体未立，冠带何为”？因此，风水的首要一环是总体形势良好，而门户作为冠带，则可优化体象，提升身价。至于现在有“大师”以更动室内摆设来改善风水者，其实已偏离风水学原旨而成为装潢术的一个组成部分。它的基本原理立足于意觉暗示，应当归属于心理学而非质朴的风水学了。

在意象思维活动中，门户可能触发局部的意感，形势更能启引整体的意觉。形势可因门户而增辉或失色，门户则随形势而堂皇或落寞。诚然，仁者见仁，智者见智。意感、意觉尽可千差万别，而意境之高、立意之正，则应一无例外地成为风水评析的要中之要。曲理虚言终归假，向善意觉常寓真。《陋室铭》说得好：“南阳诸葛庐，西蜀子云亭，孔子曰：‘何陋之有’！”

【注释】

[1]借用《般若波罗密多心经》语，“般若”为无上大智慧；“波罗密多”寓“渡彼岸之义”。佛说“渡彼岸”即到达菩萨境地、极乐世界。《易》喻“渡彼岸”，指到达道德的最高境界、认识的自由王国。佛学有“深般若”与“广般若”，以深为体，以广为用。本经曰“正般若”，由正致中，以正为则，以中为本。《周易》云：“文明以健，中正而应，君子正也。”“中正以观天下。”又云：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。”明确提出“天人合德”的观念。

[2]《般若心经》指出的“十八界”，包括眼、耳、鼻、舌、身、意六根，色、声、香、昧、触、法六尘以及眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识六识。《般若心经》从客观对象的虚空性出发，强调十八界的“无”。《般若易经》则从卦爻的象征性出发，认为卦象爻象可以模拟世界万物的运动变化，蕴涵思想观念，从而以象为载体，展示事物的运变信息，在不言中强调十八界的“有”。《周易》云：“象也者，像也”；“爻也者，效天下之动者也”；“圣人有以见天下之赜而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻”；“爻象动乎内，吉凶见乎外”；“是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也”。因此，本经依循卦爻反映阴阳消长、刚柔推移的原理，强调象中“有道”、“有情”、“有十八界”。《周易》又云：“天地之大德曰生。”“生生之谓易。”故曰“象中有生生之情”。(www.daowen.com)

[3]《周易》云：“天尊地卑，乾坤定矣。”“动静有常，刚柔断矣。”“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知。”“夫易广矣大矣！以言乎远则无不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。”

[4]《周易》云：“君子进德修业，欲及时也。”“成性存存，道义之门。”

[5]《周易》之“三道”，即“立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚：立人之道，曰仁与义”。“五谛”即太极生生律、易简成位说、通变知几论、道德性命观、意象思维学。“九德”即“履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；损，德之修也；益，德之裕也：困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也”。“八原理”即“阖户谓之坤，辟户谓之乾；一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，往来出入，民咸用之谓之神”。

[6]《周易》云：“立人之道，曰仁与义”；“君子体仁，足以长人”；“安土敦乎仁，故能爱”；“大明终始，六位时成”；“与日月合其明”；“以继明照于四方”；“保合大和，乃利贞”。

[7]《周易》云：“天地以顺动，故日月不过而四时不忒：圣人以顺动，故刑罚清而民服”；“凡益之道，与时偕行”；“时止则止，时行则行”；“圣人之大宝曰位，何以守位曰仁”；“当位以节，中正以通”；“知几其神乎”；“君子见几而作，不俟终日”；“化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人”；“夫易何为者也？夫易，开物成务，冒天下之道，如此而已者也”。