《周易》站在“究天人之际”的高度，把“文化”归属于“一阴一阳”之道。这种道，一以统之，普照社会，贯通宇宙；分而化之，引导百事，玉成万物。《周易·系辞传》云：“易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。”实际上，言者、动者、制器者与卜筮者几乎包容了方方面面的社会成员。他们各自注重《周易》的文辞精义、变化机制、卦象意蕴与筮占原理，恰恰在于通过语言、行动、工具制作与推知未来四条重要途径以展示人生的文化。

“言者尚其辞”。语言是人类最重要的交际工具、思维构件与信息载体。语言交流表现为言者与听者的互动而展示其“一阴一阳”的文化。这种文化的根本要求，一言以蔽之曰“善”。《周易》指出：“君子居其室，出其言，善则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言，不善则千里之外违之，况其迩者乎？”这里的“善”与“不善”，体现着“文”与“不文”；而“应”与“违”则宣告着“化”与“不化”。文的语言，化为同声，则“同声相应，同气相求”，进而同心协力，互惠互利。《周易》云：“二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。”这就是“言者”展示的文化境界。

“动者尚其变”。尚变，关键在通变，即通晓一阴一阳的文化运变，认识它、掌握它、适应它，以期出于穷而达于通。《周易》云：“通变之谓事。”“通其变，遂成天地之文。”怎样通变？首先是顺时，因为“变通者，趣（趋）时者也。”什么是“时”？《周易折中·义例》指出：“消息盈虚之谓时。”所谓消息盈虚，即阴阳消长，刚柔推移，它反映着事物在运动变化过程中某一时点上显现的情状与趋势。顺时而为是《周易》通变的精髓，它指出：“顺以动，豫。”“天地以顺动，而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服。”“时止则止，时行则行。动静不失其时，其道光明。”面对天文人文，欲求“化成天下”，既须“与时偕行”，还须与“位”相应，达到顺时而当位。《彖传·乾》云：“六位时成，时乘六龙以御天。”生动地反映了“时”与“位”的有机结合。这种“时”与“位”的一致性，在阴阳交织的卦爻图象体系中表现得一清二楚，其理想状态一言以蔽之曰“中正”，其理想境界则简而约之谓“保合大和”。《周易》认为：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。”所以，“位”与“时”一样，在阴阳对立统一的文化过程中具有决定事物发展方向的客观标示性。《周易》强调：“圣人之大宝曰位，何以守位曰仁。”告诫人们“当位以节，中正以通。天地节而四时成。节以制度，不伤财，不害民”。在这里，无论是“仁”或“节”，都强烈地体现出人与人亲和交流、官与民亲和交流的文化倾向。(www.daowen.com)

“制器者尚其象”。制器，创制生产工具与生活器皿，是人类文化的重要表现。制器首先在于开发创意。《周易》认为，多姿多彩的卦象蕴涵着丰富的创意。它列举自古以来从结网渔猎、木具耕作、垂衣蔽身到舟楫通航、车马运输以至书契交往等十二项重大创造发明，指出其中的创意无不来源于相关卦象的启示。这固然只是一种大胆的推断，但不能不说论出有据。因为“象者，像也”，“爻也者，效天下之动者也”。卦爻图象模拟着世界万物及其运动变化，它们成形于对客观世界的本质概括，正如《系辞传》所说：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地。观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”所以，把卦象视为世界万物的符号模型，由此而引发联想乃至突生灵感，完全具有现实的可能性。莱布尼兹从卦象阴阳交错中推导出二进位制而始创计算机，量子学大师玻尔由太极图联想到并协性原理，可以引为运用卦象开发创意的现代版本。

“卜筮者尚其占”。这里，我们应当排除“筮占=迷信”的偏见。《尚书·洪范》告诉我们，筮占是古代王室决策前的一种咨询手段，目的在于推测事物发展的可能结果。《周易》更通过《系辞传》的阐释，把筮占从巫术文化中解放出来，使之进入富涵哲思的数理文化之门。《系辞传》云：“极数知来之谓占。”直截了当地将预测未来的筮占推上了“极数”，即穷究数理、演算数学的舞台。它详尽地分析了自一至十的五对自然数，指出：“天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。”《系辞传》又云：“数往者顺，知来者逆，是故《易》，逆数也。”从而揭示事物的运动发展是一个由“往”向“来”，可以通过数理分析获得认知的过程。探索过去是顺数，顺序排列，依次分析归纳；预测未来则是逆数，需要在理清顺数的基础上推演，逆向求证其可能的结果。诚然，《周易》无法超越时代提出以数理统计为支撑的现代预测学，但它确已在事实上把卦象符号体系看成为预测未来的原始数理模型。而所有这些令人惊讶的哲思睿想，恰恰来自“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下”的文化观念。