南宋进士、倡导史事注《易》的著名诗人和易学家杨万里说：“《易》者，圣人通变之书也。”“得其道者，蚩（痴）可哲，慝可淑，眚可福，危可安，乱可治，致身圣贤而跻世泰和，犹反手也。斯道何道也？中正而已。”其实，“中正”只是规则，不是目的。“中正”的根本目的是求“和”，“跻世泰和”，“保合太和”。“和”是《周易》极端崇尚的理想境界，它与“修齐治平”的儒家理念完全一致。因为身修则身和，家齐则家和，国治则国和，天下平则天下和，从而最终实现“万国咸宁”的理想世界。

《周易》提出的一阴一阳之道，不只是简单地展示事物的运动变化，更重要的是启导人们通晓事物运动变化的规律，顺应阴阳推移而促进阴阳和合。怎样寻求阴阳和合？《周易》阐明的重要途径有如下数种。

（一）位和。象征人事的各爻，应根据自身的品质特点，安守适宜的位置。一般阳爻宜处奇数位，阴爻宜处偶数位，谓之当位或得位。如既济卦六爻皆当位，象征顺和成事；未济卦六爻皆不当位，象征事业未竟。《周易》重“位”，认为：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。”“易简而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。”“天地设位而《易》行乎其中矣。”并指出：“圣人之大宝曰位，何以守位曰仁。”这种“位”，不仅意味着社会地位，而且体现着历史使命与时代责任。位和，才能既不越位，亦不虚位，达到恪守其位，履职尽责。

（二）时和。《周易》提倡“与时偕行”，强调“时止则止，时行则行”。它告诉我们：顺时而为即致和。《周易》所说的“时”，表现为卦时。《彖传》云“六位时成”，意即六爻到位，卦时乃成。《周易折中·义例》认为“消息盈虚之谓时”，给“时”增添了哲理色彩与信息意义。此外，还有指事言者，以理言者，以象言者，“四者皆谓之时”。时依卦转，人随时和。如当乾之时，人们可以“时乘六龙以御天”。当坤之时，人们应“柔顺利贞”。当坎之时，“王公设险以守其国”。当离之时，则“日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正”。卦时还可细分到爻时，使整个卦象系统的时间运作化为六个互相衔接的阶段。

（三）比和。朱熹曰：“比，亲辅也。”毛泽东引王勃诗云：“海内存知己，天涯若比邻。”比和意在和谐地处理邻近的人事关系。反映于卦象上，相邻二爻一阴一阳，刚柔和合，即称相比。当然，阴爻宜居下，阳爻宜处上。其义在于：下级对上级应更多地表现为柔和服从，上级对下级应更多地表现为主动领导。以促进上下和合，依序协同。程颐说：“比，吉道也。人相亲比，自为吉道。故《杂卦传》云‘比乐师忧’。人相亲比，必有其道；苟非其道，必有悔吝。”这里的“道”，同样是阴阳和合之道。(www.daowen.com)

（四）应和。近者相和称“比”，远者相和称“应”。就卦象看，“应”是指上下两个单卦的同位爻之间的对应协和，即下卦初与上卦四、下卦二与上卦五、下卦三与上卦上之间互为呼应，亦当一阴一阳，和而自合。《周易折中·义例》指出：“《易》中比应之义，惟四与五比，二与五应为最重。盖以五为尊位，四近而比之，二远而应之也。然近而承者，则贵乎恭顺小心，故刚不如柔之善；远而应者，则贵乎强毅有为，故柔又不如刚之善。”它形象地揭示无论比和或应和，均须注重全局，注重与整个系统的枢纽中心保持和谐一致。

（五）交和。交，相关双方主动交流，甚至可以暂时转换角色，即当今所谓的“换位思考”。它的典型卦象是泰和否。泰卦是乾天由上转下，坤地自下反上，互相交合。卦辞为“小往大来”，断语“吉亨”，吉祥顺通。否卦是乾天孤独居上，坤地径自处下，互不相交。卦辞为“大往小来”，断语“否之匪人，不利君子贞”。《系辞传》引孔子的话说，君子必应“定其交而后求”。否则，“无交而求，则民不与也”。因此，家庭成员要“交”，朋友之间要“交”，干群之间要“交”，上下级之间要“交”，单位之间要“交”，部门之间要“交”，地区之间要“交”，以至不同文化、不同制度的国家之间也要“交”，通过交流、交往、交换、交接，求同存异，协力共建和谐社会与和谐世界。

（六）中和。“中”是《周易》权衡事物的根本标尺，也是儒家履道正思的至高准则。孔子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！”他认为“喜怒哀乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。……致中和，天地位焉，万物育焉”。从天地大宇宙到个人小宇宙，欲求“和”，必持“中”。“中”的空间意义是几何位置最得当，时间意义是把握机遇最确切，人事意义是处置关系最适合，政治意义是方针政策最公正，哲学意义是界定真理最精确。那么，大和与中和是什么关系呢？《彖传》云：“乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。”所以，大和是天道之和，性命之和，它是《周易》的最高理想境界。中和则是中庸之和，执中守常而求和，是社会当循的公共准则。大和体现着根本目的，中和表现为行为手段。大和启引并导致中和，中和则启引并导致位和、时和、比和、应和与交和。