“图像人”的最基本的特征就是他们的眼睛已经和祖先所拥有的自然之眼、心灵之眼不同了，突出表现在：人们的眼睛对于真实世界不再敏锐，没有了远古初民的活力。法国画家森·山方说：“在今天，包括我在内，没有一个画家有能力画好一个苹果，有能力恰如其分地‘捉住’一个苹果的视像。我们可以使用摄影机、电脑、激光，无论它们有多少好处、多有意思，然而还是不能‘捉住’。”^[14]这些情况表明，观看媒介已经深深地被移植到人的身体之中，它作为人的感觉器官，代替人的身体感官去感受世界。观看媒介的发明和进步改变了人感受世界的方式。如果说，在以往，人们还是把世界当作自己的感受对象，而技术则不过是人和世界之间的工具媒介的话，那么当新媒体技术彻底制造各种幻象和奇观后，人和技术之间已经从对象和手段的关系，发展到一种知感和体感的杂交关系，技术代替了人的眼睛，世界和人在由照相机的镜头所呈现的图像中融为一体了。人和机器在感觉上不可分割，人的眼睛就是机器的眼睛，他所看到的现实世界就是由镜头给他的视觉体验。在新媒体技术发展之前，人类的观看必须借助身体在环境中受到的刺激做出本能的反应，现在观看被媒介化后，我们对于环境的认知更多地来自媒体，而不是亲身经历。从某种意义上，人类从驾驭技术、依赖技术变成受困于技术。由此而来，人与世界的关系产生了两个方面的深远影响：一个是技术和视觉感官的融合关系；一个是技术和身体存在之间的分裂关系。

媒体技术变革印证了这种趋势：开始，媒介是信息传播的一种渠道；然后，媒介成为一种呈现环境的手段；现在，媒介已经变成环境本身，将我们裹挟其中。每一次技术的进步却使得人们接收信息的能力下降。虽然人们凭借着媒介进步看得更多、更远，也更清晰，但是在这个看似无限美好的过程中，人也丧失了人的生物本能，观看的能力随之走向衰退。艺术家勒格拉蒂（George Legrady）在《图像、语言与合成信念》一书中指出：一切技术都有扭曲。它们在扩展人的感知能力的同时，又贬低我们。我们通过透镜体验世界和观看的行为都是赋义之一，清理环境以抵消混沌，帮助我们观看的技术塑造我们观看的方式，最终决定我们如何观看。借助于计算机技术，一种新的扭曲被引入我们对视觉证据的接受，摄影表现可以通过数学处理伪造，计算机成像可以仿真与生成任何类型的想象或人们所选择的“现实”。学者罗宾斯认为，人们对物理光学的把握与控制已经让位给现代媒介操纵下的“虚拟观看”。“在西方文化中，视觉看来与理性映射、知识逻辑及控制相联系，但视觉也使无意识力量、原始欲望、焦虑与幻想流动化。真实世界因此被排除在屏幕之外，图像空间的可能性压倒了现实的原则。用户因此成为分裂的个人，真实世界丧失了现实性。”^[15]

观看被媒介化后，技术工具甚至都不是工具或者意识形态本身了，它已经和人的感觉融合在一起了；异化不仅是人的意识的异化，也是感觉的异化；异化现象已经成为一种无意识现象，人们不再意识到自己的感觉已经是被技术化的感觉。人类越来越相信，机械之眼优于肉眼，它对客观真实的反映和再现能力是人的肉眼所不可企及的。从思想根源上来说，尊重科学，相信科技理性，是机械之眼代替肉眼的心理基础。虽然理性本来就属于人的活动，但现在由于物化为技术形态，又反过来作用于人的意识，以至于人根本意识不到它的作用，而是将被技术化的表象世界当作了客观物质现实，将被技术化的体感当作了自己身体的知感存在。镜头世界就是人眼中的世界，媒介越精密，人们对技术的存在就越无意识，人们甚至把技术经验当作了身体的存在经验。当技术嵌入到人的生命中，融入人的血液里时，人们几乎意识不到它的作用，就好像人在看东西的时候意识不到自己眼睛的作用一样。人不会意识到自己在运用技术来观看，也不会觉得自己受到它的控制。观看媒介把人所看到的世界进行图像化的处理，同时由于长期的耳濡目染，人们已经把技术规则内化为自己的感觉和需要，感觉不到它的存在。观看媒介使得世界的主观与客观、内部与外部、现实与虚幻之间的二元对立失去了意义，图像早已按照技术媒介所特有的方式介入到观众的视觉感受之中。现代人观看媒介创造的影像时，与其说是观看，不如说是要和世界发生一种联系。图像已经被深深地嵌入到每个人的生活感受之中，成为日常的无意识活动。没有了观看，生活就失去了意义。(www.daowen.com)

我们越来越依赖被展现出来的真实，同时越来越少地依赖亲身体验，所以，我们好像越来越心甘情愿地信赖那些将世界重现给我们的媒介。今天让我们感到惊讶的反而来自真实世界，我们可以花几小时趴在显示器前观看电脑上的自然风光，可是一旦置身于丛林和草原，我们可能不知所措。媒介化的观看将我们置身于非自然化的环境里，把我们彻底地、永远地逐出真实世界。人类被包围在这个人工合成的穹顶之下，人类的感官被虚拟的世界所欺骗，我们的情绪被观看机器制造的幻觉所左右，人们已经难以将虚拟和现实区分开，或者说即便能将之区分，我们也更愿意选择数字世界而放弃真实世界。詹明信对后现代城市空间有段著名的理论：“后现代空间最终成功地超出了个人躯体的定位能力，使其无法借助感知来组织周围环境，无法在一个原本可以图绘的外在世界中理智地标定自身的位置。”^[16]虚拟的赛博空间正是一个这样的后现代空间。媒介技术变成了兴奋剂，也变成了海洛因。法兰克福学派认为，眼睛不再是走向智慧之径，观看也不再是获取知识之途，媒介化的观看变成了技术阴影下的遮蔽，人们看得越多，越容易陷入蒙昧当中。视觉文化的流行，图像的泛滥，反映出人的观看能力的丧失，人逐步沦为观看媒介的附属物。