异化作为一个哲学命题，最开始被马克思用以阐释资本主义社会中产品、劳动和人的三重思考。马克思用“异化”这个词语，关注工业社会和机器生产对自然生态环境的改变。后来的学者把这个词借用到文化批评领域，如美国尼尔·波兹曼“娱乐至死”的观点，并且衍生了“沙发土豆”“电视人”等概念，日本中野牧在此基础上提出“容器人”的概念。无论是“电视人”还是“容器人”，都是一种传媒技术异化的表征。麦克卢汉把在社会生产中，因图像技术和人的身体器官之间杂交而产生的现代人称为图像人（Graphic Man）。图像人是在现代技术影响下生长出来的异形人，它不仅有内在的影响力，甚至已经开始有了遗传能力，使其后代先天就有图像性的生理和心理构造。图像人是依靠吞噬信息生活的人，呈现出被图像包围的现代人的集体症候。

技术的本质是人对自然与社会所具有的一种开放式演进的旨趣，这种旨趣和意向使观看行为成为一种人的内在向度，以此开拓人的潜能。人对观看能力无止境的拓展使得人的潜能不断地被激发，观看的媒介在这个过程中获得极大的发展。简而言之，人们建构了技术为自己服务，技术又显现出人类开放性的本质力量。但是在这个过程中我们也应看到，与之伴随的是人们长期浸润在观看媒介构筑的虚拟世界中，对于现实的认知，完全依靠媒介，人们的生活环境首先是媒介环境，人们活在一种由视觉场构建的虚幻当中。

媒介化的观看正在改变人类和人类社会：一方面，技术把人所看到的世界图像化，同时技术也内化成人的心理感受。巴洛说：“现在我们已有能力把人类的所有经验汇总起来放进媒体，任其流通。也许用不了多久，计算机模拟技术就会无所不在，它创造的影像逼真程度之高，可能生命本身也不得不依靠某种标记来标识真实性。也许那一天，现实这个词也得被标记上一个星号。”^[11]观看被媒介化后，世界的主观与客观、内与外、现实与虚幻的二元区分已经失去了意义，无论是人的感觉，还是感觉对象，都是技术的表现。看看你的周围，你会发现“机器与活物的交叠一年比一年多”。^[12]“我们正站在命运的门槛上，门外是一个五彩缤纷的赛博世界，跨过去，我们的生活将被置换成计算机代码……技术专家正在变戏法似的制造出各种新玩意儿，它们既是人造的，又是活物的……即使生命自身也渴望被机械化，生命骚动着要冲破自身，进入晶体，进入电线，进入生物化学凝胶，进入神经和硅片的混合体”。^[13]这是马克·斯劳卡在他的专著《大冲突》中对当下的社会生活的描述，生动地表现出当下人们的生活状态，人们在对观看媒介的依赖中发生了改变。(www.daowen.com)

综合前文的论述，我们对观看被媒介化的演进过程的分析，可以看到未来人与传媒关系的无限可能，但也不得不认识到这样一个趋势——人终将为传媒技术所俘虏，人们的观看被改变后，人性也在扭曲、重构。观看被媒介化的过程也是人类为传媒技术所异化的过程。传媒技术的发达会反客为主，吞噬人性。当下传媒化生存成为整个社会的生存常态，观看媒介对人们的生活方式产生了巨大的影响。我们通过对“图像人”的特点的研究和分析，考察观看主客体身份的混乱、观看私人空间的被压缩、虚幻与真实之间的边界模糊等多重现象，重新审视和思考人们所处的观看困境。