德治的两个基本方面教化和正名，若要归结到一个事物上面，就是榜样。

“季康子问政于孔子曰：‘如杀无道，以就有道，何如？’孔子对曰：‘子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。’”（《颜渊》）鲁国执政大夫季康子跟孔子讨论治政问题，问：假如我通过杀掉那些不讲道义的家伙来端正社会风气，您认为如何？孔子回答说：您治理国家，为什么一定要用杀人的办法呢？您有心为善，百姓就会跟着做好事。执政者的言行举止就像是风，老百姓的表现就像是草，风吹过来，草一定顺着倒下去。这是要求统治者以身作则，通过自己的示范来引导民众走正路。

类似的事情还有这一件。鲁国闹盗贼，季康子找到孔子，请教对付盗贼的办法。孔子说：“苟子之不欲，虽赏之不窃。”（《颜渊》）如果您自己不贪图钱财，即使奖赏盗窃行为，也没人去当盗贼。

榜样的力量是无穷的。

（明刻）周文王

商朝末年，虞国人和芮国人因为地界发生矛盾，双方争执不下，便派使者到周国请君主姬昌（即后来的周文王）裁决。两国使者进入周国疆界，见到人们相互推让，一问，原来是因为士大夫的职位。进入周国都城的城墙，又见到士大夫们相互推让，一问，原来是因为公卿的职位。两国使者互相看看，说：这里的百姓相互推让士大夫职位，这里的士大夫相互推让公卿职位，那么这里的君主也一定会与其他国家推让土地了。就这样，他们还没有见到姬昌，已经就土地争端开始让步，重新划定地界，然后返回了各自国家。(www.daowen.com)

对于这件事，孔子这样说：周文王的治国之道太伟大了！简直不可超越。用不着亲自行动就可以使事物发生改变，用不着做什么便大功告成，用自己的恭敬、谨慎和谦让来影响虞国和芮国，使它们自己化解争端。《尚书·康诰》中说的“要遵从文王的扬善抑恶”，讲的就是这件事。（《孔子集语·卷六·主德》）

对于榜样的示范效应，孔子说过一句非常通俗但又千真万确的话：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”（《子路》）官员自己行为端正，即使不下命令，民众也会自觉跟着走；官员行为不端正，即便喊破了嗓子也没人听。

这个道理连老太太都懂。南北朝北魏孝明帝时，房景伯担任东清河郡太守。贝丘有一个妇人控诉自己儿子不孝，房景伯告诉了母亲崔氏。崔氏道：我听说闻名不如见面，山民不懂得礼义，哪里值得深加责难呢！于是找来这个妇人，同她对坐进食，吩咐这个妇人的儿子侍立堂下，让他观看房景伯如何侍奉母亲吃饭。不到10天，这个儿子知错了，请求回去。崔氏眼毒，看出他只是面子上觉得惭愧，还没能触及灵魂，让他继续实习。又过了20多天，这个儿子叩头要求回去，头都磕破了，他母亲也流着泪水乞求回家，这才放他们离去。后来这个儿子成了远近闻名的大孝子。（《资治通鉴》卷151）

程颐认为，治国之道从根本上说其实并不复杂，“惟是格君心之非”。格，纠正。只不过是纠正君主心中的错误罢了。为什么？因为君主是最高统治者，他的心摆正了，朝廷（政府）的风气也就随之端正了；朝廷风气端正了，下面官吏的作风也就随之改变了；官吏的作风改变了；社会风气也就随之转好了。（《近思录·治国平天下之道》）

为政千头万绪，要害其实就两个字：正己。“子曰：‘苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？’”（《子路》）确实能够端正自身，从政又有什么？做不到端正自身，怎么去治理别人？“子帅以正，孰敢不正。”（《颜渊》）你自身端正了，谁还敢不端正。