自从天的观念改变以后，社会上的迷信和宗教，似乎很有完全消灭的可能。但是由春秋到战国的末年，不仅是没有消灭，却反有复兴的趋势。荀子作《天论》的背影，据太史公说，是恨当时的人，“不遂大道而营于巫祝，信禨祥。”太史公这句话，我们认为很可注意。因为战国时代，确有这种情形。这种复兴的原因当然也是多方面的，我以为比较最重要的原因，还是一般贤士大夫的心理，不想打破这种观念；并且还想利用这种观念，来维持社会的人。儒、墨两家，都是这种用意。我们可以叫着宗教观念的复辟运动。这中间自然是以墨家为主体，儒家的孔、孟，宗教色采，都很淡薄。孔子对樊迟说：“敬鬼神而远之，知矣。”他生了病，子路要替他“祷于上下神祇”，他却对子路说：“丘之祷久矣。”可见他本来是不相信有鬼神之说。所以子路问事鬼神，他便教斥他道：“未能事人，焉能事鬼？”子贡也说：“夫子之言性与天道，不可得而闻也。”（《十三经注疏·论语》卷六，第八页。又卷七，第十二页。又卷十一，第四页。又卷五，第六页。）大概孔子本身是不信有什么天道，但是不肯直接的否认。犹如《左传》里的子产也明明是一个不信天道的，他却只肯说一句“天道远，人道迩，非所及也。”（同，《左传》卷四十八，第十五页。）这都是不要打破这样观念的苦心。孔子并且进而教人：“祭如在，祭神如神在。”（同，《论语》卷三，第七页。）硬要将无作有。所以他自己到了穷极的时候，也仍然拿天意来安慰自己。比如《论语》上：

子畏于匡，曰：“文王既没，文不在兹乎？天之将丧斯文也？匡人其如予何时？”（同，卷九，第二页。）

这都仅是一种宗教的意味，并不能十分认为迷信了。孟子的所谓无，实际也仅是一个“莫之为而为者天也”。但是他却硬要说什么“尧荐舜于天”一类的话，很想维持天是有意志的观念。（同，《孟子》卷九下，第一—四页。）墨家的天志主义则更进一步，直接主张天有意志，承认天能赏罚。看他说：

天子为善，天能赏之；天子为暴，天能罚之；天子有疾病祸祟，必斋戒沐浴，洁为酒醴粢盛，以祭祀天鬼，则天能除去之。（《墨子间诂》卷七，第六页。）

他的天，并且可以治病驱邪，这与原民思想，相差无几。墨子真算是一个极端的复辟派。他并且举了很多赏善罚恶的证据：

故昔也三代之圣王，尧、舜、禹、汤、文、武之兼爱之天下也。从而利之，移其百姓之意焉，率以敬上帝、山川、鬼神。天以为从其所爱而爱之，从其所利而利之，于是加其赏焉，使之处上位，立为天子以法也，名之曰圣人。以此知其赏善之证。是故昔也三代之暴王，桀、纣、幽、厉之兼恶天下也，从而贼之，移其百姓之意焉，率以诟侮上帝、山川、鬼神。天以为不从其所爱而恶之，不从其所利而贼之，于是加其罚焉。使之父子离散，国家灭亡……名之曰失王。以此知其罚暴之证。（同，第十五—十六页。）(www.daowen.com)

他的本义，是想利用这种宗教观念，宣传他的兼爱主义。实际上恐怕兼爱主义倒不见得在社会上生了什么效果，一般人民的迷信，反倒因以复深了。他所说的：

故当若天降寒热不节，雪霜雨露不时，五谷不熟，六畜不遂，疾灾戾疫，飘风苦雨，存臻而至者，此天之降罚也。（同，卷三，第七页。）

这便是后来五行灾异说的种子。墨家这种天志主义，与荀子《天论》的思想，完全立于反对的地位，这是用不着说明的。据《孟子》说“杨朱、墨翟之言盈天下”（《十三经注疏·孟子》卷六下，第四页。）可见墨家在当时的势力，颇为不小。墨子的学生到三传弟子，都还是显荣于当时。

《吕氏春秋·当染》篇：禽滑厘学于墨子，许犯学于禽滑厘，田系学于许犯。孔、墨之后学显荣于天下众矣。（《吕氏春秋》卷二，第三页。通行本。）

荀子的名学与别墨就很有关系，那么荀子《天论》或者也含有反对墨家天志主义的意味。不过荀子所反对不专在墨家，这是很明了的。比较关系重要的，大概还是下段所叙的战国时代的五行学说。