这一节中，关键术语是“符号”。

在人类文明的进程中，有关“符号”定义的众说纷纭。较权威的说法出自德国哲学家恩斯特·卡西尔^[1]的重要著作《符号形式的哲学》。

有学者在研读了卡西尔的该著述后，归纳其“符号”定义为：在交际的过程中，通过某种有意义的媒介物传达一种信息，这个“有意义的媒介物”^[2]就是符号。

卡西尔的理论体系认为：

“人类是符号动物。”^[3]

“人类只有通过符号活动才创造出使自身区别于动物的文化实体。”^[4]

“人类精神文化的所有具体形式——语言、神话、宗教、艺术、科学、历史、哲学等，无一不是符号活动的产品。”^[5]

符号是人类精神文化的载体。人类精神文化的所有具体形式，都要借助符号的样式呈现，语言与艺术更为典型。

因为任何文化，特别是艺术样式，都是以符号化的方式存在的。

文化品种，一旦生成，便会以符号化的方式独立于它的产生土壤之外。(www.daowen.com)

符号有两个重要特质：

（一）符号的可复制性

符号的可复制特性，保证了人类文化的延续与积累。保证了特定时间与空间创造的文化，可以在远离初创的时间与空间，而在另外的时间和空间呈现。以金石（印章）艺术为例，它产生于先秦，那是个连毛笔和纸张都没有，还在竹简、石头上用利器刻字的时代。然而这门艺术直到今天，不但在全国，而且可以说在全球，依然生机勃勃地存活着。谁能说，观赏、玩味金石艺术的金石爱好者，必得退回春秋战国时代去生活。再例如，真正的毛笔中国书法诞生于秦汉，刚刚产生毛笔与纸的时代。时隔几千年，今天的书法艺术在全球都是热门的，书法家也不必回到秦汉时代。仅此两例，就证明非洲老先生“回到树上”的说法是讲不通的。

（二）符号的可变性

符号的可变性，决定了两种看似对立的可能：

其一，符号的可变性，保证了人类文化可在积累的基础上，以适应性转型的方式更新发展。比如当今中国画界有不少新作品，是融入些许现代绘画手段而展现的变异国画。材质仍是水墨，理念、手法有新拓展，艺术效果集传统美与外来文化之美于一身。贵在保存了传统符号的精髓，又有新意。这应该是在维护文化特性的基础上求发展的范例。

其二，符号的可变性也埋下了在渐变中出现文化丢失的可能。从古至今，人类创造的许多文化，就是在这种无意识的符号渐变中逐渐消失的。这一点，在工业文明以迅猛而非渐变的方式毁灭传统文化的后果出现之后；更是在留存文化符号的高科技手段出现的后工业时代，人类真正意识到丢失祖先智慧结晶的可悲，从而认识了文化符号之可变性的这一负面作用（请参阅本书第一章“话题背景”）。

联合国有关维护文化特性的口号，正是立足抑制非理性的负面变异（泯灭文化符号精髓的变异），绝不是让人们“回到树上”去生活。人类文明发展到能够“储存既往”的今天，怎么可能丢弃任何地域、任何时代、任何人群的智慧结晶。