《庄子·天下篇》：

墨子泛爱兼利而非斗，其道不怒。又好学而博，不异，不与先王同，毁古之礼乐。黄帝有《咸池》，尧有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，汤有《大濩》，文王有辟雍之乐，武王、周公作《武》。

《荀子·乐论篇》：

夫乐者乐也，人情之所必不免也。故人不能无乐。乐必发于声音，形于动静，而人之道，声音动静，性术之变尽是矣。故人不能不乐；乐则不能无形；形而不为道，则不能无乱，先王恶其乱也，故制雅颂之声以道之，使其声足以乐而不流，使其文足以辨而不　；谢墉云：《礼记·乐记》作论而不息，此作乃之讹。使其曲直繁省廉肉节奏，足以感动人之善心；使夫邪污之气，无由得接焉。是先王立乐之方也。而墨子非之奈何？故乐在宗庙之中，君臣上下同听之，则莫不和敬；闺门之内，父子兄弟同听之，则莫不和亲；乡里族长之中，长少同听之，则莫不和顺。故乐者审一以定和者也，比物以饰节者也，合奏以成文者也；足以率一道，足以治万变。是先王立乐之术也。而墨子非之奈何？故听其颂雅之声，而志意得广焉；执其干戚，习其俯仰屈伸，而容貌得庄焉；行其缀兆，要其节奏，而行列得正焉，进退得齐焉。故乐者，出所以征诛也，入所以揖让也，其义一也。出所以征诛，则莫不听从；入所以揖让，则莫不服从。故乐者，天下之大齐也，中和之纪也，人情之所必不免也。是先王立乐之术也。而墨子非之奈何？且乐者，先王之所以饰喜也；军旅铁钺者，先王之所以饰怒也。先王喜怒皆得其齐焉，是故喜而天下和之，怒而天下畏之。先王之道，礼乐正其盛者也。而墨子非之。柱按：据上文当捝“奈何”二字。故曰：墨子之于道也，犹瞽之于黑白也，犹聋之于清浊也，犹欲之楚而北求之也。夫声乐之入人也深，其化人也速。故先王谨为之文。乐中平则民和而不流，乐肃庄则民齐而不乱。民和齐则兵劲城固，敌国不敢婴也。如是，则百姓莫不安其处，乐其乡，以致足其上矣。然后名声于是白，光辉于是大，四海之民莫不愿得以为师，是王者之始也。乐姚冶以险，则民流僈鄙贱矣。流僈则乱，鄙贱则争。乱争则兵弱城犯，敌国危之，如是则百姓不安其处，不乐其乡，不足其上矣。故礼乐废而邪音起者，危削侮辱之本也。故先王贵礼乐而贱邪音；其在序官也，曰：“修宪命，审诛赏，禁淫声，以时顺修，使夷俗邪音不敢乱雅，太师之事也。”墨子曰：“乐者圣王之所非也，而儒者为之过也。”君子以为不然，乐者圣王之乐也，而可以善民心；其感人深，其移风俗易。原作“其移风易俗”，王先谦云：《史记》作“其风移俗易”，语皆未了，此二语相俪，当是“其感人深，其移风俗易”，王校是，今据正。故先王导之以礼乐而民和睦。夫民有好恶之情，而无喜怒之应，则乱；先王恶其乱也，故修其行，正其乐，而天下顺焉。下略。(www.daowen.com)

庄子虽未显斥墨子非乐之非，然历引黄帝尧舜禹汤文武周公之乐，则其意可知。至荀子之言，则可谓精辟矣。夫天地之道，一阴一阳，一昼一夜，此天地之所以有生物也。万物虽原乎阳光之力以生，然亦必有夜之阴以息之，而后可以生长。借令天地有阳而无阴，有昼而无夜，则必不能生物。何者？不待生而早已焦死矣。万物之生，本于天地之有阴阳昼夜，故万物之长，亦不能自违其道，而必有动静劳逸以为对待，而后生生之理具焉。此不独人为然，而于人为尤著。盖人之劳动其身心，比禽兽为甚，故其逸乐亦当比禽兽为甚。故禽兽之乐，止形之于口；而人之乐，则口之外并形于金石矣；此自然之势也。而墨子必欲去之，无乃逆于生物之原则乎？故墨子之非乐，不特当时诸子非之，即其弟子亦非之。《三辩篇》云：

程繁问于子墨子曰：“夫子曰‘圣王不为乐’。昔诸侯倦于听治，息于钟鼓之乐；士大夫倦于听治，息于竽瑟之乐；农夫春耕夏耘秋敛冬藏，息于聆缶之乐。今夫子曰‘圣王不为乐’，此譬之犹马驾而不税，弓张而不弛，无乃乃下原有非字，据俞校改。有血气者之所不能至邪？”

此“驾而不税，张而不弛”二语，最足尽墨学之失。是非乐之说，虽墨子弟子亦不甚尊信之矣。盖墨子徒见天下之有苦，而不知天下之有乐。夫使天下之人，皆趋于苦而无有乐生之意，尚成何世界乎？善哉，荀子之非墨子也！曰：“天下敖然，若烧若焦。”杨注：敖当读为熬。“熬然，若烧若焦”六字，可谓切中墨子之道。盖推墨子之意，必当使天地有昼而无夜，则人亦有作而无息，非使“天下熬然，若烧若焦”不止也。