《乾》《坤》上爻之后又分别加用九、用六，《乾》：“用九：见群龙无首，吉。”《坤》：“用六：利永贞。”为何如此，各家说法不一。要破译，还要先解决阳“九”阴“六”问题。

来知德说：“阳曰九阴曰六者，河图洛书五皆居中，则五者数之祖也。故圣人起数，止于一二三四五。参天地两地而倚数，参天者天之位三，天一天三天五也。两地者地之位二，地二地四也。倚者，依也。天一天三天五而为九，所以阳皆言九。地二地四而为六，所以阴皆言六。一二三四五者，生数也。六七八九十者，成数也。然生数者成之端倪，成数者生之结果。故止以生数起之。过揲之数，皆以九六之参两。所以爻言九六也。”

大意就是，按照《河图》《洛书》，五都在中间，五是数之祖，也就是一二三四五是生数，天数即阳数一三五相加等九，九代表阳数，地数即阴数，二、四相加等六，所以阴数称六。

尚秉和则说：“阳进阴退，阳顺阴逆。故阳自七进九则为至阳，阴自八退六为至阴。阴极则变，故《易》用六也。”

这应该是阳九、阴六的两个比较权威又传统的说法。

至于《乾》《坤》上爻之后分别加用九用六也有不同解释。

来知德：“用九者，犹言处此上九之位也。上九贵而无位，高而无民，贤人在下，位而无辅，动而有悔矣。到此何以处之哉。惟见群龙无首则吉。群龙者，潜见跃飞之龙也。首者头也，乾为首。凡卦，初为足，上为首。则上九即群龙之首也。不见其首，则阳变为阴，刚变为柔。知进知退，知存知亡，知得知丧，不为穷灾，不与时偕极。所以无悔而吉。此圣人开迁善之门，教占者用此道也。故阳极则教以见群龙无首吉。阴极则教以利永贞。盖居九而为九所用，我不能用九，故至于亢。居六而为六所用，我不能用六，故至于战。惟见群龙无首利永贞。此用九用六之道也。”

尚秉和则从另一高度阐发：“此文王以筮例示人也。《易》之本为六七八九，七九阳，八六阴。今遇阳胡以只言九不言七，则以《周易》以九为用。与二易殊也。用者，动也变也。用九者，言遇九则动，遇七则不动。若作用舍诂，则《周易》竟不用七八矣。不用七八，则揲蓍时常不遇九六，将何以为占。盖九六占爻，七八占彖之义。治易者十六七皆忽之，故其义常晦。见群龙无首吉者，申遇九则变之义也。九何以必变，阳之数九为极多，故曰群。阳极反阴，乃天地自然之理。乾为首，以阳刚居物首，易招物忌。变坤则无首，无首则能以柔济刚，故吉。无，说文云奇字。王育谓天屈西北为无。此节自古说者常有数蔽。见说吉即疑为占辞，不知其申用九之义。一蔽也。见说群龙，即疑群龙指上六爻，不知其言九。二蔽也。见说群龙无首，即疑六爻全变，不知其指揲蓍之三变成一爻言。三蔽也。甚至以此为爻辞，四蔽也。笼统浮泛，铨释乾健大义。五蔽也。岂知六十四卦，六爻之后独乾坤二卦。有此赘语者，诚以乾坤者阴阳。六十四卦皆乾爻坤爻所积而成。乃乾卦只言九不言七，坤只言六不言八。不申明其故，揲蓍者胡所遵循。故于乾坤六爻之后。申曰用九用六。复恐人不解用九用六之义，又曰见群龙无首吉。利永贞也。”

可见来氏、尚氏所述大体一致，也有不同看法。来氏称龙就是指潜、现、跃、飞之群龙，尚氏则说九为群。我则同意来氏群龙即六爻之龙。

一致的是“用九”“用六”就是九六为至阳至阴，说到底，物极必反，要掌握阴阳变化，极之变，变则通，从而达到阴阳平衡的最佳状态。说到底是把握好阴阳关系是《易》之主旨。

正如《文言》说“乾元用九，乃见天则”“用六永贞，以大终也”，就是阴阳转换是自然规律，我们必须遵循，刚柔相济才能达到保合太和的最佳境地。(www.daowen.com)

（手记：见几个人在大场合演说成功，重要的是有底气、不怯场。又有人描述一些有修养的人，不怒而威，一般多狂的人见了，吓得猫一样，说明有内在底气，自强而厚德才达到如此气质。又和孩子讨论“震惊百里，不丧匕鬯”，孩子说那是真了不起呀！说到底这些都是乾健、乾刚、乾阳，自强不息的最好体现和描述。底气就是阳气，阳气充足就不怯、不惧，就会骤然临之而不惊，泰山崩于前而不惧。体味《乾》卦精神，多点阳气，就会多点英气，多点豪气，真正做到自强不息。培养构建坚强的人格主体，是传统文化的一大特点。）

【注释】

[1]见：通“现”。

[2]若：语气词。

[3]厉：危险。

[4]亢：过甚，嫉妒。《说文》：“亢，人颈也。从大省，象颈脉形。”

[5]大：通“太”。

[6]庸：平常的，不高明的。《说文》：“庸，用也。”

[7]闲：防范。《说文》：“闲，阑也。”