中国传统的民为邦本思想与西方人本主义有相似之处。西方人本主义起源于14世纪意大利的文艺复兴运动，人本主义主张以人为中心，肯定人的价值和尊严，把人看作万物的尺度，强调人的本体尊严和个性自由，主张建立自由平等、人权法治的社会，认为个人的生存与财产权益高于一切。墨子民本思想的理论基础是兼爱，兼爱也是以人为本，追求人的存在与平等价值，最大限度上保障人的生存与生活权益。但墨子所指的民与人本主义的人存在内涵和外延的差别，西方人本主义所主张的人是个体的、独立的利益单位，墨子之民则具有社会群体的性质，是人的整体存在，因而人本主义更多的是强调个性自由，主张个人的权利与意志。墨子的民本主义体现的是群体意志，可以界定为广泛的公益的人本主义，落实到政治上就是民为邦本的施政原则，这一原则所代表的是全体民众的共同意愿与价值需求，因而整体利益大于个人私权，这也是民为邦本思想的本质特征。

民为邦本思想是先秦诸子的共识。孔子说：“民以君为心，君以民为体；心庄则体舒，心肃则容敬。……心以体全，亦以体伤；君以民存，亦以民亡。”（《礼记·缁衣》）这是孔子的君民一体论，君居心宰之位，民为身体之辅，心庄重则体安闲，心肃穆则体谦和，心体相依，民在而君存，体若不存，心何安之？这其实就是水载舟亦覆舟的道理。孟子更坚定地维护民权，他对君民关系的定位更具民主性：“民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。”（《孟子·尽心下》）孟子认为卓越的政治家应该能够正确评估君与民的关系，确立自己的施政立场。孟子虽然秉承了孔子的“仁政”思想，但孟子走得更远，孟子要彻底消除世袭官僚的官本位思想，认为政治的出发点是人民，终极目标也是人民，最轻的是君王，这是对传统君父至上思想的颠覆。孟子还提出“诸侯之宝三：土地、人民、政事。宝珠玉者，殃必及身”（《孟子·尽心下》），为君侯者要以国土、人民和政权为宝，珍宝玉器只会招来祸殃。孟子还提出重视人民利益的就是仁人，“仁人无敌于天下”（《孟子·尽心下》），得民心者方可成为天子。《吕氏春秋》亦有同议：“人主有能以民为务者，则天下归之矣。”（《吕氏春秋·开春论·爱类》）荀子也认为君民关系的定位出自天：“天之生民，非为君也；天之立君，以为民也。”（《荀子·大略》）天立定君王是为了实现百姓的利益。到了西汉司马迁把民本思想表述为：“治国有常，利民为本。”（《史记·赵世家》）在历史的不断阐释中，作为政治伦理的民本思想得到更加丰富、深刻的拓展与深化。(www.daowen.com)

在墨子学说中，民为邦本思想虽未有系统表述，但却贯穿其学说始终。《兼爱》上、中、下三篇阐释的宗旨是“兴天下之利，除天下之害”，不但表达了对百姓群体利益的关注与支持，而且展示了墨子理想的社会形态，那就是兼王执政、贤者在朝、国不相攻、家不相乱、人不相贼的互爱互利的大同世界。墨子还提出“知者之事，必计国家百姓所以治者而为之”（《尚同下》），智慧的君王行政，凡事都要从民生需求出发，考虑百姓的利益，因此墨子以《尚贤》《尚同》作为政治原则，主张天子要尚贤使能统一行政，尊天事鬼践道行义，以富国众民、天下治平为目标，建立利天、利人、利鬼的政治功业。天、鬼之利无据可考，因此墨子所关注的应当是代表民生和民意的人利。