原　文

老聃之役有庚桑楚者①，偏得②老聃之道，以北居畏垒之山。其臣之画然知者去之③，其妾之挈然④仁者远之；拥肿⑤之与居，鞅掌⑥之为使。居三年，畏垒大壤⑦。畏垒之民相与言曰：“庚桑子之始来，吾洒然⑧异之。今吾日计之而不足，岁计之而有余。庶几其圣人乎！子胡不相与尸而祝之，社而稷之乎？”

庚桑子闻之，南面而不释然。弟子异之。

庚桑子曰：“弟子何异于予？夫春气发而百草生，正得秋而万宝成。夫春与秋，岂无得而然哉？天道已行矣。吾闻至人，尸居环堵⑨之室，而百姓猖狂不知所如往。今以畏垒之细民，而窃窃焉欲俎豆予于贤人之间⑩，我其杓⑪之人邪！吾是以不释于老聃之言。”

弟子曰：“不然。夫寻常之沟，巨鱼无所还其体，而鲵鳅为之制⑫；步仞⑬之丘陵，巨兽无所隐其躯，而狐为之祥⑭。且夫尊贤授能，先善与利，自古尧、舜以然，而况畏垒之民乎！夫子亦听矣！”

庚桑子曰：“小子来！夫函⑮车之兽，介而离山，则不免于网罟之患；吞舟之鱼，砀⑯而失水，则蚁能苦之。故鸟兽不厌高，鱼鳖不厌深。夫全其形生之人，藏其身也，不厌深眇⑰而已矣。且夫二子者，又何足以称扬哉！是其于辩也，将妄凿垣墙而殖⑱蓬蒿也。简发而栉⑲，数米而炊，窃窃乎又何足以济世哉！举贤则民相轧，任知则民相盗。之数物者，不足以厚民。民之于利甚勤，子有杀父，臣有杀君，正昼为盗，日中穴阫⑳。吾语女：大乱之本，必生于尧、舜之间，其末存乎千世之后。千世之后，其必有人与人相食者也！”

注　释

①役：弟子。庚桑楚：姓庚桑，名楚，老子学生，亦作“亢仓子”。

②偏得：独得。

③臣：仆役。画然：明察、分明的样子。

④挈然：标举的样子。

⑤拥肿：敦厚、无知。

⑥鞅掌：淳朴、不仁。

⑦壤：通“穰”，丰收。

⑧洒然：惊异的样子。

⑨环堵：四面环着每面一方丈的土墙，形容狭小简陋的居室。

⑩窃窃：私下议论的样子。俎豆：指供奉、尊崇。

杓（biāo）：标准，榜样。

鲵、鳅：都是小鱼。制：通“折”，来回折返。

步仞：广一步，高一仞，形容矮小。

：妖怪。祥：兴妖作怪，特指凶兆，这里也指栖身。

函：通“含”，吞。

砀（dàng）：被荡出，流荡。

深眇：深远。

殖：种植。

简：选择。栉：梳理。

日中：晌午。穴：挖穿。阫（péi）：墙壁。日中穴阫：指光天化日之下做奸邪之事，比喻世风日下。

译　文

老聃的弟子中有个叫庚桑楚的，独得老聃学说的真谛，他居住在北边的畏垒山上。他辞退炫耀才智的仆役，疏远标榜仁义的侍婢；只留敦厚无知的人作伴，取淳朴不仁的人供役使。三年后，畏垒山一代大丰收。畏垒山的百姓相互议论说：“庚桑楚刚来这里的时候，我对他弃智任愚的行为感到惊异。现在我们按日计算收入虽然还感到不足，但按年计算却还是有富余的。他大概是位圣人吧！我们何不为他设立神位而供奉，并为他建立宗庙呢？”

庚桑楚听说后，坐朝南方，心里很不愉快。他的弟子感到很奇怪。

庚桑楚说：“你为何对我感到奇怪？春天阳气蒸腾而百草生长，到了秋天，则各种果实成熟。春天和秋天，难道无所遵循就能如此吗？这是自然规律运行变化的结果啊！我听那道德修养极高的至人，像没有生命一样静居于狭窄的陋室，而百姓任性不羁，全不知道应该做什么。如今畏垒的百姓私下议论，想把我列入贤人的行列而加以供奉，难道我是众人学习的榜样吗？我因为有愧于老聃的教诲而不愉快。”

弟子说：“不是这样的。在小水沟中，大鱼无法旋转身体，而鲵、鳅那样的小鱼却能自由折返；矮小的丘陵上，巨兽无法隐蔽它的躯体，而野狐却正好得以栖身。况且尊重贤才，授权能人，把利禄先给善人，自古代尧、舜时代就是这样的，更何况畏垒的百姓呢！先生你就听任他们供奉吧！”

庚桑楚说：“年轻人，你过来！一口能吞掉马车的巨兽，如果独立离开山林，就难免于罗网的灾祸；一口能吞掉舟船的大鱼，如果被流荡出水，那么连小小的蚂蚁都能侵害它。所以鸟兽不厌山高，鱼鳖不厌水深。保全身形和本性的人，为了隐匿自己，也不会厌恶深远的。况且尧、舜二人，又哪里值得称颂赞扬呢！他们分别世上的贤愚善恶，就好比胡乱地毁掉好端端的垣墙而种上无用的蓬蒿。选择头发来梳理，数着米粒来做饭，如此斤斤计较又怎么能够济世呢！举荐贤才就会使百姓相互倾轧，任用智能之士就会使百姓相互窃诈。这些做法，都不能给百姓带来好处。人们对于利益的追求非常迫切，就会发生子杀父，臣弑君，大白天行盗，正午挖墙穿壁的事。我告诉你：大乱的根本，必定生于尧、舜时代，它的流毒和遗害会留存千世以后。千世以后，一定会发生人与人相食的惨祸！”

原　文

南荣蹴然正坐曰①：“若之年者已长矣，将恶乎托业以及此言邪②？”

庚桑子曰：“全汝形，抱汝生，无使汝思虑营营。若此三年，则可以及此言矣。”

南荣趎曰：“目之与形，吾不知其异也，而盲者不能自见；耳之与形，吾不知其异也，而聋者不能自闻；心之与形，吾不知其异也，而狂者不能自得。形之与形亦辟③矣，而物或间④之邪，欲相求而不能相得？今谓趎曰：‘全汝形，抱汝生，勿使汝思虑营营。’趎勉闻道达耳矣！”

庚桑子曰：“辞尽矣。曰：奔蜂不能化藿蠋⑤，越鸡不能伏鹄卵⑥，鲁鸡⑦固能矣。鸡之与鸡，其德非不同也，有能与不能者，其才固有巨小也。今吾才小，不足以化子，子胡不南见老子！”

注　释

①南荣趎（chú）：庚桑楚弟子，姓南荣，名趎。蹴然：恭敬的样子。

②托业：学习。此言：即庚桑楚上文所说的“藏身深眇”的境界。

③辟：通“譬”，相通。

④间：阻碍，堵塞。

⑤奔蜂：小蜂，也叫土蜂。藿蠋（huò zhú）：生长在豆类植物上的毛虫。

⑥越鸡：小鸡。伏：通“孵”。鹄：天鹅。

⑦鲁鸡：大鸡。

译　文

南荣趎恭敬地端正而坐，说：“像我这样年岁已长的人，应该如何学习才能达到你说的那种境界呢？”

庚桑楚说：“保全你的形体，持守你的天性，不要为求取私利而思虑劳累。像这样三年，就可以达到我说的那种境界了。”

南荣趎说：“盲人的眼睛和普通人的眼睛，在外形上看不出来有何不同，而盲人的眼睛却看不见东西；聋子的耳朵与普通人的耳朵，在外形上看不出来有何不同，而聋子的耳朵却听不到声音；狂人的心与普通人的心，在外形上看不出来有何不同，而狂人却不能把持自己。我的形体和得道之人并没有什么不同，但探求大道却不能有所得，恐怕是有什么东西堵塞着吧？如今先生对我说：‘保全你的形体，持守你的天性，不要为求取私利而思虑劳累。’我只不过勉强听到耳里罢了！”

庚桑楚说：“我的话已经说尽了。常言道：小土蜂不能孵化出豆叶中的大青虫，小鸡不能孵化天鹅蛋，但大鸡却可以。鸡与鸡，它们的天性并无不同，却有能与不能之分，是因为各自的才能本来就有大有小。现在我才能不济，不足以使你受到感化，你何不到南方去拜见老子呢！”

原　文

南荣赢粮①，七日七夜至老子之所。

老子曰：“子自楚之所来乎？”

南荣曰：“唯。”

老子曰：“子何与人偕来之众也？”

南荣惧然顾其后。

老子曰：“子不知吾所谓乎？”

南荣俯而惭，仰而叹曰：“今者吾忘吾答，因失吾问。”

老子曰：“何谓也？”

南荣曰：“不知乎？人谓我朱愚②。知乎？反愁我躯。不仁则害人，仁则反愁我身；不义则伤彼，义则反愁我己。我安逃此而可？此三言者，之所患也，愿因楚而问之。”

老子曰：“向吾见若眉睫之间，吾因以得汝矣，今汝又言而信之。若规规然③若丧父母，揭竿而求诸海也④。女亡人哉，惘惘⑤乎！汝欲反汝情性而无由入，可怜哉！”

南荣请入就舍，召其所好，去其所恶，十日自愁，复见老子。

老子曰：“汝自洒濯⑥，熟哉郁郁乎⑦！然而其中津津乎⑧犹有恶也。夫外者不可繁而捉⑨，将内⑩；内者不可缪而捉，将外。外内者，道德不能持，而况放⑪道而行者乎！”

南荣曰：“里人有病，里人问之，病者能言其病，然其病病者⑫犹未病也。若之闻大道，譬犹饮药以加病也。愿闻卫生之经而已矣⑬。”

老子曰：“卫生之经，能抱一乎？能勿失乎？能无卜筮而知吉凶乎？能止乎？能已乎？能舍诸人而求诸己乎？能然⑭乎？能侗然⑮乎？能儿子乎？儿子终日嗥而嗌不嗄⑯，和之至也；终日握而手不⑰，共其德也；终日视而目不⑱，偏不在外也。行不知所之，居不知所为，与物委蛇⑲而同其波。是卫生之经已。”

南荣曰：“然则是至人之德已乎？”

曰：“非也。是乃所谓冰解冻释者，能乎？夫至人者，相与交食乎地而交乐乎天，不以人物利害相撄⑳，不相与为怪，不相与为谋，不相与为事，然而往，侗然而来。是谓卫生之经已。”

曰：“然则是至乎？”

曰：“未也。吾固告汝曰：‘能儿子乎？’儿子动不知所为，行不知所之，身若槁木之枝而心若死灰。若是者，祸亦不至，福亦不来。祸福无有，恶有人灾也！”

注　释

①赢：担，负。

②朱愚：指愚昧迟钝。

③规规然：失神的样子。

④揭竿：高举作为标识的竿子。求：测量。

⑤惘惘：迷惘若有所失的样子。

⑥洒濯：洗涤。

⑦熟：通“孰”，为何。郁郁：忧伤沉闷的样子。

⑧津津乎：外溢的样子。

⑨韄（hù）：束缚。繁：当为“缴”字之误。缴：缠绕。捉：扰乱。

⑩揵（jiàn）：闭。

放：通“仿”。

病病者：患病的人。

卫生：护养身性。经：原则，道理。

翛（xiāo）然：无拘无束的样子。

侗然：懵懂无知的样子。

嗥：哭叫。嗌（yì）：咽喉。嗄（shà）：嘶哑。

掜（yì）：拳曲。

瞚（shùn）：通“瞬”，眨眼。

委蛇：随顺的样子。

撄：扰乱。

译　文

南荣趎担着粮食，走了七天七夜，到达老子的住所。

老子说：“你是从庚桑楚那儿来的吗？”

南荣趎说：“是的。”

老子说：“你为何跟这么多人一起来呢？”

南荣趎十分恐惧，赶忙回头看自己的身后。

老子说：“你不知道我所说的意思吗？”

南荣趎低下头，非常惭愧，他仰头叹息说：“现在我已忘记了该怎样回答，因而也忘记了我要问的问题。”

老子说：“什么意思？”

南荣趎说：“我不用智慧，人们就说我愚昧。运用智慧，反而会给我的身体带来愁苦危害；我不行仁，就会伤害他人。行仁，就会危害自身；我不行义，就会伤及别人。行义，就会危害自己。我如何才能逃脱这种处境呢？这三种情况，正是我所忧虑的，希望通过庚桑楚的引介而获得您的赐教。”

老子说：“刚才我见你眉宇之间，就大概了解了你的心思。现在又听了你这番话，更证实了我的推测。你那失神的样子像是失去了父母，就像是举着标竿去探测大海。你是个丧失情性的人啊，多么迷惘啊！你想返归自己的情性却不知道从何做起，实在是可怜啊！”

南荣趎请求入居老子的学社。他恢复虚静的道心，舍弃浮华的人心，十天之后仍然自觉愁苦，于是再去拜见老子。

老子说：“你自我洗涤内心，为何还如此忧伤沉闷呢？可见你心中仍有污秽的东西溢出来。受到外物束缚而不堪束缚与扰乱的，就应该内闭心门来防止侵入；内心世界为物欲所束缚而不堪束缚与扰乱的，就应该闭上耳目来杜绝心思外驰；内外都被束缚，即使道德高尚的人也难以自持，更何况那些刚刚学道的人呢！”

南荣趎说：“邻里有个人生了病，邻居们去看望，病人能够自己说明病情，那么他虽患着病，却好像没有患病。像我听了大道，就好比服了药物反而更加重病情。因而我只希望听到养护身性的道理罢了。”

老子说：“养护身性的道理，能使人保持天性的纯一吗？能使人不丧失真性吗？能不用占卜就预知吉凶吗？能够使人止于本分吗？能让人知足吗？能使人放弃效仿他人的心而自求完善吗？能够无拘无束吗？能使人懵懂无知吗？能使人像婴儿一样天真无邪吗？婴儿整日啼哭而喉咙不会嘶哑，这是纯任和顺之声自然发出的缘故；整日握着小手不松开而手不会拳曲，这是因为手握着是合于婴儿的本性；整日瞪着眼睛看而不眨眼，这是内心没有偏滞于外物。行走不知道去往何处，平日居处不知道要做什么，跟随万物而同流。这就是养护身性的道理。”

南荣趎说：“那么这是至人的思想境界吗？”

老子说：“不是的。这只是像冰冻消解那样消除心中凝滞，能称得上是至人的境界吗？那至人，与众人一起求食于地、求乐于天，不因外界人和物的利害而扰乱自己，不故意与世俗相异，不参与图谋，不参与俗务，无拘无束地前往，又懵懂无知地回来。这就是所说的护养身性的原则了。”

南荣趎：“那么这就达到了最高境界了吗？”

老子说：“没有。我原本就告诉过你：‘能像婴儿一样纯真无邪吗？’婴儿活动不知道做什么，行走不知道到哪里去，身体犹如槁木的枯枝而内心如死灰。像这个样子，灾祸不会降临，福气也不会来到。无福无祸，哪里还会有人为的灾害呢！”

原　文

宇泰定者①，发乎天光。发乎天光者，人见其人，物见其物②。人有修者，乃今有恒。有恒者，人舍③之，天助之。人之所舍，谓之天民④；天之所助，谓之天子⑤。

学者，学其所不能学也；行者，行其所不能行也；辩者，辩其所不能辩也。

知止乎其所不能知，至矣。若有不即是者，天钧⑥败之。

备物以将⑦形，藏不虞以生心⑧，敬中以达彼，若是而万恶至者，皆天也，而非人也，不足以滑成⑨，不可内于灵台。灵台者，有持而不知其所持，而不可持者也。

不见其诚己而发，每发而不当，业⑩入而不舍，每更为失。为不善乎显明之中者，人得而诛之；为不善乎幽间⑪之中者，鬼得而诛之。明乎人，明乎鬼者，然后能独行。

劵内者⑫，行乎无名；劵外者，志乎期费⑬。行乎无名者，唯庸有光；志乎期费者，唯贾人也，人见其跂⑭，犹之魁然⑮。与物穷者，物入焉；与物且者，其身之不能容，焉能容人！不能容人者无亲，无亲者尽人。兵莫憯⑯于志，镆铘为下；寇⑰莫大于阴阳，无所逃于天地之间。非阴阳贼之，心则使之也。

注　释

①宇：心宇，内心。泰定：安泰，镇静。(www.daowen.com)

②“物见其物”四字本无，据张君房本补。

③舍：归附。

④天民：指德性合乎天道的人。

⑤天子：天所佑助的人。

⑥天钧：造化。

⑦将：养。

⑧虞：思虑。生：养。

⑨滑：滑乱，扰乱。成：指心中成德。

⑩业：世事、外物。

幽间：阴暗隐蔽处。。

劵：务。

期费：敛财。

跂：踮起脚，迫切追求的样子。

魁然：安然。

憯：锋利。

寇：敌，引申为“伤害”。

译　文

心境安泰镇定的人，就会发出自然的光芒。发出自然光芒的人与物，人能自显其为人，物能自显其为物。有修养有道行的人，能够永远发出自然的光芒。能永远发出自然的光芒的人，人们自然就会归附，上天也会帮助他。众人所归附的，称之为天民；上天所帮助的，称之为天子。

学习的人，是想学习那些他不能学到的东西；行事的人，是想做那些他不能做到的事情；辩论的人，是想辩论那些他不能辩论的问题。人的智能到了不能再知道的程度就应该停止下来，这便是知道的极点了。假如有人不是这样，自然的造化就会挫败他。

具备一定的物质来奉养身体，退守于不思虑的境地来修养真心，谨慎地修持内心以通达外物，如果这样各种灾祸还会降临，那就是天意，而并非人为所致，因而它也不足以扰乱心中已成的德性，也不会侵入内心。内心有所持守而不知持守什么，而且不可有意地持守。

自己没有产生真实的感情而随意任情感妄发，所流露的感情往往不合时宜，外物一旦侵扰内心而不能舍弃，对天性的损害就会更加严重。在显明之处公然作恶，人人得而诛之；在阴暗隐蔽处私下作恶，鬼神得而诛之。在显明之处和阴暗之处都光明磊落，这之后才能独行于天下而无所畏惧。

务于内的人，行事不显露名迹；务于外的人，志在敛财。行事不显露名迹的人，虽然看似平庸却有光辉；志在敛财的人，不过是个商人罢了，人人都见他踮起脚奋力求财的样子，他还自觉安然。与物相始相终的人，那么外物必将归依；与物相抵牾的人，他自身都不能容纳，又如何容纳他人！不能容纳他人的人就无人亲近，无人亲近的人则周围尽是他人。兵器没有比意志的妄发更锋利的，即使莫邪那样的宝剑都在其次；伤害没有比阴阳二气的侵入更严重的，在天地之间都是无法逃脱的。并非阴阳有意伤害人，只是人们心神自扰而自招的罢了。

原　文

道通，其分也，其成也，毁也。所恶乎分者，其分也以备①；所以恶乎备者，其有以备。故出而不反，见其鬼；出而得，是谓得死。灭而有实②，鬼之一也。以有形者象③无形者而定矣。

出无本，入无窍。有实而无乎处④，有长而无乎本剽⑤。有所出而无窃者有实。有实而无乎处者，宇⑥也。有长而无本剽者，宙⑦也。有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出而无见其形，是谓天门⑧。天门者，无有也，万物出乎无有。有不能以有为有，必出乎无有，而无有一无有。圣人藏乎是。

注　释

①备：求全，即要求事物无分离变化。

②有实：指徒具形骸。

③象：效法。

④处：固定居所。

⑤剽：通“标”，树木的末梢，这里指尽头。

⑥宇：上下四方。

⑦宙：古往今来。

⑧天门：造物的门户。

译　文

大道贯通万物，一种事物分离的同时，新的事物也形成了；新的事物形成了，旧有的事物也毁灭了。厌恶事物分离的人，看到离散的事物总喜欢求全；厌恶全备的人，因为已经全备而又进一步求取完备。所以这样的人心神离散而不能返归，就会徒具形骸而显于鬼形；心神离散便以为有所得，这就叫作得其死道。脱离了本性而徒具形骸，就也跟鬼一类了。如果让有形的形体去效法无形的大道，那么内心就能得到安定了。

道体流衍不定没有本根，来去无踪也不需要孔道和路径。大道真实可信而没有固定的居所，道体蔓延绵长而不见其首尾始终。而有所产生出现却没有明确出现的孔道的情况，也是实际存在的。大道真实可信而没有固定的居所，是因为存在于四方上下没有边际的空间中；道体蔓延绵长而不见其首尾始终，是因为处于古往今来没有极限的时间中。物的变化有生、有死、有出、有入，出入生死的变化而不见任何形迹，这就叫作天门。所谓天门，就是无有，一切万物都是从无有中产生的。“有”不能从“有”中产生出来，必定从“无有”中产生，而“无有”也就是一切皆无。圣人就藏身于一切皆无的境界中。

原　文

古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，弗可以加矣。其次以为有物矣，将以生为丧也，以死为反①也，是以分已②。其次曰始无有，既而有生，生俄而死；以无有为首，以生为体，以死为尻；孰知有无死生之一守③者，吾与之为友。

是三者虽异，公族也。昭景④也，著戴⑤也；甲氏⑥也，著封也；非一也。

有生，黬⑦也，披然⑧曰移是。尝言移是，非所言也。虽然，不可知者也。腊者之有膍胲⑨，可散而不可散也；观室者周于寝庙⑩，又适其偃⑪焉。为是举移是。

请常言移是：是以生为本，以知为师，因以乘⑫是非。果有名实，因以己为质，使人以为己节，因以死偿节。若然者，以用为知，以不用为愚，以彻⑬为名，以穷为辱。移是，今之人也，是蜩与学鸠⑭同于同也。

注　释

①反：通“返”。

②以：通“已”。分：有所区分。已：通“矣”。

③一守：一体。

④昭景：即昭氏和景氏，皆为楚国王族。

⑤戴：任职，这里指居高位。

⑥甲氏：即屈氏，也是楚国王族。甲：“屈”的假借字。

⑦黬（yǎn）：锅底灰。也有说法称面部黑痣，亦有称气之凝聚。于此学界多有歧义。

⑧披然：离散的样子。

⑨膍（pí）：牛胃，也称牛百叶。胲（gāi）：牛蹄。

⑩周：遍览。寝庙：庙之前曰庙，庙之后曰寝。

偃：厕所。

乘：滋生。

彻：显达。

“蜩与学鸠”所指见《逍遥游》注译。

译　文

古时候的人，他们的才智认知已经达到了最高的境界。怎样才算是达到了最高的境界呢？有人认为最初的宇宙中是没有任何东西存在的，这种认识可谓极其深刻，极其透彻，无以复加了啊。次一等的人认为宇宙初始时已经存在某些事物，他们把生看作某种事物的丧失与转移，把死看作返归自然，这样的观点虽高明，但已经对生死有了区分。再次一等的人认为最初的宇宙中确实什么都没有，后来就产生出了生命，活不了多久就迅速死去；他们把虚无看作头，把生命看作躯体，把死亡看作尾骨；谁能懂得有、无、死、生是一体的，我就可以与他做朋友了。

这三种看法虽然各不相同，但就犹如众公族同出一源，皆以大道为宗。楚国王族中，昭氏、景氏以世代官居高位而著称；屈氏则以有封邑而著称。他们姓氏不同，表面虽有区别，但从根本来讲是同宗。

生命产生，就如锅底结出一块锅灰，顷刻间离散而死，就又会移此生命到他处。试着谈谈“移是”的具体情形，这本不足谈。而且即使谈了，世人也未必了解。腊祭时具备牛百叶和牛蹄，它们终究会撤去而暂时还不能撤去；参观宫室的人规规矩矩地瞻仰整个宗庙，但久了也要去厕所。为了说明“移是”的大致情形，就举了这些实例。

请让我再谈谈“移是”的情形：它是以生命为根本，以才智为师法的标准，因而滋生出是非。果真有名与实的区别，因而把自己作为判断是非的标准，让别人以自己的节操为榜样，以至于用死来殉节。像这样的，就是以用于世为聪明，以不用于世为愚钝，以显达为荣耀，以困厄为羞耻。如此转移的正是如今的人，这和嘲笑大鹏的蜩与学鸠一样无知。

原　文

市人之足，则辞以放骜①，兄则以妪②，大亲则已矣③。故曰：至礼有不人，至义不物，至知不谋，至仁无亲，至信辟⑤金。

注　释

①辞：道歉。放骜：放肆傲慢。

②妪（yǔ）：抚慰。

③大亲：至亲，指父母。已：算了。

⑤辟：除去，不用。

译　文

误踩了街市上人的脚，就要自责自己的放肆来向人道歉；如果误踩了哥哥的脚，只要稍加抚慰即可；如果误踩了父母的脚，就当没事算了。所以说：最高的礼仪就不分人我，最高的道义就是不分物我，最高的智慧就是不加谋虑，最大的仁爱就是无所偏爱，最大的诚信就是无须用金银为凭证。

原　文

彻志之勃①，解心之谬②，去德之累，达③道之塞。贵、富、显、严、名、利六者，勃志也；容、动、色、理、气、意六者，缪心也；恶、欲、喜、怒、哀、乐六者，累德也；去、就、取、与、知、能六者，塞道也。此四六者不荡胸中则正④，正则静，静则明，明则虚，虚则无为而无不为也。

道者，德之钦也；生者，德之光也；性者，生之质也。性之动⑤，谓之为；为之伪，谓之失。知者，接⑥也；知者，谟⑦也。知者之所不知，犹睨⑧也。动以不得已之谓德，动无非我之谓治，名相反而实相顺也。

注　释

①彻：通“撤”，撤除，去除。勃：当为“悖”字之误。悖：乱。

②谬：当为“缪”字之误。缪：束缚。

③达：打通，通达。

④四六者：指上书四个方面中的六种情况。荡：荡乱。

⑤动：指在心性的驱使下有所行动。

⑥接：相接，接触外物。

⑦谟：谋划，思虑。

⑧睨：斜视。

译　文

撤去意志的悖乱，解脱心灵的束缚，遗弃道德的牵累，打通大道的阻碍。尊贵、富有、显扬、尊严、名誉、利禄六者，全是悖乱意志的因素；容貌、举止、美色、辞理、义气、情意六者，全是束缚心灵的因素；憎恶、欲望、欣喜、愤怒、哀伤、快乐六者，全是牵累道德的因素；舍弃、趋近、索取、给予、智虑、技能六者，全是阻碍大道的因素。这四个方面的六种情况如不在胸中荡乱，就能心神平正，心神平正就能安静，安静就能明澈，明澈就能虚空，虚空就能恬淡无为而又无所不为。

大道，是德所钦敬与尊崇的；生命，是德借以发出光辉的地方；天性，是生命的本质和主导。率性而动，叫作有为；有为而偏离天性，叫作失其本真。感性的知，出于与外物的相接；理性的知，出于心中的谋划。每个人的认识能力都是有限的，就像眼睛斜视不能看到所有的景物一样。有所举动则必定是处于不得已，这就叫作德，有所行动却无非是自我的顺应、内心的需求，这就叫作治，德与治虽然名称不同，但实质是相同的。

原　文

羿工乎中微而拙乎使人无己誉①，圣人工乎天而拙乎人②。夫工乎天而俍③乎人者，唯全人④能之。唯虫能虫，唯虫能天。全人恶天？恶人之天？而况吾天乎人乎！

注　释

①工：工于，擅长。中：射中。

②天：指效法自然。拙乎人：拙于人事，这里引申为不善于自晦形迹。

③俍（liáng）：善。

④全人：指得道之人。

译　文

羿的功力在于能射中精微的目标，却不能使人不称誉自己；圣人的能力在于效法自然天道，但不一定能自晦形迹。既能顺乎天道，又善于使人忘掉自己，只有得道之人可以做到。只有虫能够自安于它的简单本能，独全于它的自然天性。得道之人哪里知道有自然之天？哪里知道有人为之天？更何况以己之意去分出什么自然和人为呢？

原　文

一雀适①羿，羿必得之，威也。以天下为之笼，则雀无所逃。是故汤以胞人笼伊尹②，秦穆公以五羊之皮笼百里奚③。是故非以其所好笼之而可得者，无有也。

注　释

①适：经过。

②胞人：即庖人，厨师。胞：通“庖”。伊尹：商汤时名相，原为有莘氏之媵臣，善烹调，汤闻其才，任其为厨师，后又举任为相。

③百里奚：春秋时期秦穆公的重要辅臣。他喜欢穿用五色羊皮制成的皮袍，秦穆公就用五张羊皮笼络他，任其为相。

译　文

一只鸟雀经过羿眼前，羿必定会射中它，这靠的是善射的威力。如果以天下为笼，那么鸟雀根本无处可逃。所以商汤用庖厨之职便笼络了伊尹，秦穆公用五张羊皮就笼络了百里奚。所以不用其所好来笼络就能获得人才，那是根本不可能的。

原　文

介者画①，外②非誉也；胥靡③登高而不惧，遗④死生也。夫复⑤不馈而忘人，忘人，因以为天人矣。故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和⑥者为然。

出怒不怒，则怒出于不怒矣；出为无为，则为出于无为矣。欲静则平气，欲神则顺心，有为也。欲当则缘于不得已⑦，不得已之类，圣人之道。

注　释

①介者：独足的人。拸：摈弃。画：指掩饰身体残缺的外表装饰。

②外：不在乎，置之度外。

③胥靡：刑徒。

④遗：忘却。

⑤（xí）：受威吓。

⑥天和：指天地间的冲和之气。

⑦当：适当，合宜。缘：顺。

译　文

被砍去一只脚的人不在乎外表的修饰打扮，是因为他已经不在乎人们对其外表的毁誉；服刑之人登上高处而不惧怕，是因为他们已经忘掉了生死。屡遭他人言语侮辱恐吓而无心报复，这便是忘记了他人和自己。忘记了他人和自己，便成了顺从天道的人。所以别人尊敬他，他不因此欣喜；别人侮辱他，他不因此发怒。这只有与天地间的冲和之气相吻合的人才能做到。

发出了怒气但不是有心发怒，那么这种怒气就属于无心之怒了；有所作为但不是有心作为，那么这种作为就是处于无为了。要想宁静就应该平息意气，想要养神就应该理顺心绪，这些都是有所作为。想要做事得当就应该出于不得已，一切出于不得已而为之，便是圣人之道了。