原　文

闻在宥天下①，不闻治天下也。在之也者，恐天下之淫②其性也；宥之也者，恐天下之迁其德也。天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉？昔尧之治天下也，使天下欣欣焉人乐其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁③焉人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉，非德也。非德也而可长久者，天下无之。

人大喜邪④，毗⑤于阳；大怒邪，毗于阴。阴阳并毗，四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎！使人喜怒失位⑥，居处无常，思虑不自得，中道不成章，于是乎天下始乔诘卓鸷⑦，而后有盗跖、曾、史之行。故举天下以赏其善者不足，举天下以罚其恶者不给⑧。故天下之大不足以赏罚。自三代以下者，匈匈⑨焉终以赏罚为事，彼何暇安其性命之情哉！

注　释

①在：指悠游自在。宥：指宽容自得。

②淫：扰乱，改变。

③瘁瘁：忧虑的样子。

④邪：不当，偏失，过度。

⑤毗：损伤。

⑥失位：失常。

⑦乔：通“骄”，自大，高傲。诘：诘问，责难。卓：特立独行，孤立。鸷：凶猛。

⑧给：足。

⑨匈匈：即“讻讻”，喧哗，吵闹。

译　文

只听说听任天下安然自在地发展，没听说过要对天下进行人为的治理。听任天下自在地发展，是怕天下人的本性惑乱；宽容不迫，各得其所，是怕天下人的自然德行改变。天下人本性不惑乱，德性不改变，又哪里用得着人为地治理天下呢？从前尧治理天下，使天下人都欢欣愉悦，各乐其本性，这是心神不恬静；桀治理天下，使天下人忧伤愁苦，各苦其本性，这是心神不愉悦。心神不恬静和心神不愉悦，都不是自然无为的德性。不是自然无为的德性而可以长久存在，天下没有这样的事。

人过度欣喜，就会损伤阳气；过度愤怒，就会损伤阴气。阴气和阳气同时损伤，四时就不会按时到来，寒暑不能调和形成，这岂不是会反过来伤害自身吗！使人喜怒无常，生活没有常规，思虑问题不得要领，办事总是中途失去章法，于是天下人就开始出现自高、责人、孤傲、猛厉的表现，而后便产生了盗跖、曾参、史鳅等各种不同的行为和做法。因此尽天下之力用于奖赏也不足以劝善，尽天下之力用于惩罚也不足以止恶。自夏、商、周三代以来，人们总是乱哄哄地把赏善罚恶当作要紧事，哪里还有闲暇来安定自己的自然本性和真情呢！

原　文

而且说①明邪，是淫于色也；说聪邪，是淫于声也；说仁邪，是乱于德也；说义邪，是悖于理也；说礼邪，是相于技也②；说乐邪，是相于淫③也；说圣邪，是相于艺也；说知邪，是相于疵④也。天下将安其性命之情，之八者⑤，存可也，亡可也。天下将不安其性命之情，之八者，乃始脔卷囊而乱天下也⑥。而天下乃始尊之惜之，甚矣，天下之惑也！岂直过也而去之邪！乃齐⑦戒以言之，跪坐以进之，鼓歌以儛⑧之。吾若是何哉！

故君子不得已而临莅⑨天下，莫若无为。无为也，而后安其性命之情。故贵以身于为天下，则可以托天下；爱以身于为天下，则可以寄天下。故君子苟能无解其五藏⑩，无擢⑪其聪明，尸居而龙见⑫，渊默而雷声⑬，神动而天随⑭，从容无为而万物炊累焉⑮。吾又何暇治天下哉！

注　释

①说：通“悦”，喜欢。

②相：助长。技：技艺。

③淫：指沉迷享乐。

④疵：毛病，这里指吹毛求疵，指责他人之过失。

⑤八者：指前文所列举的明、聪、仁、义、礼、乐、圣、智八条。

⑥脔卷：屈曲不舒的样子。（cāng）囊：匆忙纷乱的样子。

⑦齐：通“斋”。

⑧儛：通“舞”，用歌舞来表达爱惜之意。

⑨临莅：统治、治理。

⑩解：离散，放纵。五藏：即五脏，庄子认为，内藏五性，不离散五脏而使五性得以保全，则德与道同一。

擢：拔高，炫耀。

尸居：古代祭祀时，选活着的人代表祖先，端坐在受祭的位置，不言不动，接受祭祀，称为“尸居”。龙见：即如龙之出现。龙为传说中有灵性之神物，能飞潜变化，神妙莫测。

渊默而雷声：如深渊般静默，却蕴含惊天动地之雷声。

天随：即“随天”，指合乎自然之道。

炊累：如尘埃在空中随风飘动。炊：通“吹”。累：尘埃。

译　文

而且喜欢目明，这是迷乱于色彩；喜欢耳聪，这是迷乱于声音；喜欢仁德，这是混乱于德性；喜欢正义，这是会违背常理的；喜欢礼仪，这是会助长机巧的；喜欢音乐，这是会助长沉迷享乐的；喜欢圣明，这是会助长多才多能的；喜欢智慧，这是会助长琐碎的争辩的。如果天下人想安于自然本性，这八个方面，保存着可以，丢弃也可以。如果天下人不想安于自然本性，那这八个方面就会成为拳曲不伸、扰攘纷争的因素而迷乱天下了。可天下人却开始尊崇、爱惜这八项，天下人的迷惑竟然达到这般地步了啊！他们哪里是认为这些事错误的而要将其抛弃！简直是要斋戒来称说它，恭恭敬敬地传授它，载歌载舞地赞颂它。我对这种情况能怎么样呢！

所以，君子如果不得已而居于统治天下的地位，不如无为而治。无为然后才能安定人的自然本性和真情。因此，看重自己的自然生命甚于看重天下的人，便可以把天下交给他；爱惜自己的自然生命甚于爱惜天下的人，便可以把天下托付给他。所以君子如果能不离散五脏之性，不炫耀自己的聪明才智，安然不动而又精神活跃，默默深沉而又蕴含惊雷般巨响，精神活动合乎自然之道，从容无为，而万物都像游尘那样运行自在。那么我又何须分出心思去治理天下呢！

原　文

崔瞿①问于老聃曰：“不治天下，安藏②人心？”

老聃曰：“女慎，无撄③人心。人心排下而进上④，上下囚杀⑤。淖约⑥柔乎刚强。廉刿⑦雕琢，其热焦火，其寒凝冰，其疾俯仰之间而再抚四海之外。其居也，渊而静；其动也，县而天。偾骄而不可系者⑧，其唯人心乎！

“昔者黄帝始以仁义撄人之心，尧、舜于是乎股无胈⑨，胫无毛，以养天下之形。愁其五藏以为仁义，矜其血气以规法度，然犹有不胜也。尧于是放兜于崇山⑩，投三苗于三⑪，流共工于幽都⑫，此不胜天下也。夫施及三王而天下大骇矣⑬。下有桀、跖，上有曾、史，而儒、墨毕起。于是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，诞信相讥，而天下衰矣；大德不同，而性命烂漫矣；天下好知，而百姓求竭矣。于是乎⑭锯制焉，绳墨杀焉，椎凿⑮决焉。天下脊脊⑯大乱，罪在撄人心。故贤者伏处大山嵁岩之下，而万乘之君忧栗乎庙堂之上。

“今世殊死者相枕也，桁杨者相推也，刑戮者相望也，而儒、墨乃始离跂攘臂乎桎梏之间⑰。意，甚矣哉！其无愧而不知耻也甚矣！吾未知圣知之不为桁杨椄槢也⑱，仁义之不为桎梏凿枘也⑲，焉知曾、史之不为桀、跖嚆矢⑳也！故曰：绝圣弃知，而天下大治。”

注　释

①崔瞿：庄子虚构的人物。

②藏：当为“臧”字之误。臧：善。

③撄：触犯，扰乱。

④排下而进上：即“排之则下，进之则上，言其易摇荡也”。

⑤囚杀：指牵制困扰。

⑥淖约：姿态柔美的样子。

⑦廉刿（guì）：尖利，也指锐利之物。

⑧偾（fèn）骄：亢奋，骄纵。系：拘束，约束。

⑨股：指大腿。下文“胫”则指小腿。胈（bá）：人大腿上的细毛，这里指大腿上的肉。

⑩（huān）兜：古代人名，尧时佞臣。崇山：传说即今湖南大庸之崇山。

三苗：尧时诸侯，封三苗之国。三峗：亦作“三危”，在甘肃敦煌境内。

共工：尧时水官，为中国古代神话中的水神。幽都：传说即今北京密云境内。

施：延续。三王：指夏、商、周三代的君主。

（jīn）：通“斤”，斧子。

椎凿：肉刑之具。

脊脊：通“藉藉”，指互相践踏。

离跂：踮起脚跟，用力的样子。攘臂：捋起袖子，露出胳膊，高谈阔论的样子。桎梏：镣铐，手上戴的为梏，脚上戴的为桎。

桁（háng）杨：古代套在囚犯脚或颈上的一种枷锁。椄槢（jié xí）：接合之木。

凿：用来固定桎梏的榫眼。枘（ruì）：榫头。

嚆（hāo）矢：响箭。因发射时声先于箭而到，所以常用以比喻事物的开端。

译　文

崔瞿问老聃说：“不治理天下，如何使人心向善？”

老聃说：“你要谨慎，不要扰乱人心。人在遭受排挤压抑时便会消沉低落，在受到推崇器重时就会情绪高涨，因这势位的上下，人心备受牵制困扰。人心可能本来是温柔多姿的，但说不定会转变为刚强。本来人心是有自己的棱角的，它却受各种雕琢磨难。人心有时焦躁若火，有时战惕如冰，这种变化之疾速如同片刻之间横贯四海之外。人心动静不同，其静时如渊水一般沉默，其动时如上天那般飞扬。亢奋骄纵而不可拘束的，这就是人心啊。

“从前黄帝以仁义扰乱人心，于是尧和舜疲于奔波，大腿瘦得没有肉，小腿磨得没有毛，如此劳累来供养天下的形体。他们满心愁虑地推行仁义，耗费心血来制定法度，然而还是未能把天下治理好。于是尧将兜流放到南方的崇山，将三苗放逐到西北的三峗，将共工流放到北方的幽都，这就是未能治理好天下的明证。延续到夏、商、周三代，天下人受到了更大的惊扰。下有夏桀和盗跖一类的暴君大盗，上有曾参和史鳅一类的仁者孝者，而且儒家和墨家学说也都兴起了。如此一来，喜乐和愤怒互相猜疑，愚蠢与智慧相互欺诈，善良与凶恶彼此非议，荒诞和诚实彼此讥讽，而天下便日渐衰弱了；人们的根本德性各不相同，那性命中的自然之情便丧失了。天下人都喜欢智巧，老百姓便穷尽心力去追求，因此也纷争迭起。于是用斧锯之类的刑具制裁他们，用绳墨之类的法度规范他们，用椎凿之类的肉刑来惩处他们。天下相互践踏而打乱，其罪过就在于扰乱了人心。所以贤者隐居于大山深岩之中，而万乘之国的国君则在朝廷上恐惧忧愁。

“当今世上，被处死的人尸体相堆积，戴上枷锁的人相互拥挤，受刑戮的人满眼都是，而儒家和墨家竟然在枷锁镣铐之间挥手舞臂地奋力争辩，高谈阔论。唉，实在是太过分了！他们不仅毫无愧色，还不知羞耻简直到极点了。我不知道那所谓的圣智是否为枷锁上的横木，所谓的仁义是否为镣铐上的卯眼榫头，又怎么知道曾参、史鳅是否为夏桀、盗跖出现的先声呢！所以说：断绝圣明、抛弃智慧，天下才能大治。”

原　文

黄帝立为天子十九年，令行天下，闻广成子在于空同之上①，故往见之，曰：“我闻吾子达于至道，敢问至道之精。吾欲取天地之精，以佐五谷，以养民人。吾又欲官②阴阳，以遂群生，为之奈何？”

广成子曰：“而所欲问者，物之质也；而所欲官者，物之残也。自而治天下，云气不待族而雨，草木不待黄而落，日月之光益以荒矣。而佞人之心翦翦③者，又奚足以语至道！”

黄帝退，捐天下，筑特室④，席白茅，闲居三月，复往邀之。广成子南首而卧，黄帝顺下风膝行而进，再拜稽首而问曰：“闻吾子达于至道，敢问治身奈何而可以长久？”

广成子蹶然⑤而起，曰：“善哉问乎！来，吾语女至道。至道之精，窈窈冥冥⑥；至道之极，昏昏默默⑦。无视无听，抱神以静，形将自正。必静必清，无劳女形，无摇⑧女精，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，女神将守形，形乃长生。慎女内，闭女外，多知为败。我为女遂⑨于大明之上矣，至彼至阳之原也；为女入于窈冥之门矣，至彼至阴之原也。天地有官，阴阳有藏，慎守女身，物将自壮。我守其一以处其和，故我修身千二百岁矣，吾形未常衰。”

黄帝再拜稽首曰：“广成子之谓天矣！”

广成子曰：“来！余语女。彼其物无穷，而人皆以为有终；彼其物无测⑩，而人皆以为有极。得吾道者，上为皇而下为王；失吾道者，上见光而下为土。今夫百昌⑪皆生于土而反于土，故余将去女，入无穷之门，以游无极之野。吾与日月参光，吾与天地为常。当我缗⑫乎，远我昏乎！人其尽死，而我独存乎！”

注　释

①广成子：古代传说中的神仙。空同：虚构的山名，也有说法指崆峒山。

②官：掌管，主宰。

③翦翦：浅薄，狭隘。

④特室：远离喧嚣之声的居室。

⑤蹶然：忽然。

⑥窈窈冥冥：深远渺茫的样子。

⑦昏昏默默：形容虚无寂静，不可测知。

⑧摇：扰乱。

⑨遂：到达。

⑩无测：变化莫测。

百昌：百物。

缗：通“冥”，昏暗。

译　文

黄帝在位为天子十九年，政令通行于天下，他听闻广成子居住在空同山中，特意前往拜见，说：“我听说先生通达至道，冒昧地请教至道的精髓。我想取天地的精华，来促进五谷生长，以养育人民。我又想掌管天地阴阳的变化，来顺应天下万物，对此我该如何做呢？”(www.daowen.com)

广成子说：“你所想要问的，是万事万物的形质；你所想要主宰的，是万事万物的渣滓。自从你治理天下以来，云气不等到聚集就下雨，草木不等到枯黄就凋零，日月的光辉也渐渐暗淡下来。你这个用邪道迷惑人心，见识狭隘的人，又怎么能和你谈论至道呢？”

黄帝退回后便放弃了天下，修建了一间远离喧嚣之声的居室，用白茅铺地而坐，闲居了三个月，又前往请教广成子。广成子头朝南躺着，黄帝则顺着下方，跪着用膝盖走过去，再拜叩头而问道：“听说先生通达至道，冒昧地请教如何修身才能活得长久？”

广成子忽然挺身而起，说：“你问得好啊！来，我告诉你至道。至道的精髓，幽深渺远；至道的极致，晦暗沉寂。什么都不看，什么都不听，持守精神保持宁静，形体自然顺应正道。一定要心静，一定要神清，不要劳累你的身体，不要扰乱你的精神，如此才可以长生。眼睛没有所见，耳朵没有所闻，心中没有所知，你的精神才能守住形体，形体才能长生。谨慎地摒除一切思虑，封闭对外一切感官，智巧太多就会招致败亡。我帮助你到达最光明的境地，直达那阳气的本源；我帮助你进入幽深渺远的大门，直达那阴气的本源。天地各有主宰，阴阳各有所藏，谨慎地守护你的形体，万物也会自然地成长。我持守浑一的大道而又处于阴阳二气调和的境界，所以我修身至今已有一千二百年，我的形体未曾衰老。”

黄帝再拜叩首道：“先生真是像天一样伟大呀！”

广成子说：“来！我告诉你。世间万物是没有穷尽的，而世人都认为有个尽头；世间万物是不可探测的，而世人都认为有个边缘端由、起始归结。掌握我所说的道的人，高一点的能成为皇帝，低一点的则成为王侯；不能掌握我所说的道的人，在上只能见到日月的光亮，在下只能看到黄土。现在万物都生于土而又复归于土，所以我将要离开你，进入那无穷的领域，遨游于无极的原野。我与日月同光，与天地同在。迎面而来的，对于我来说，什么也不是；离我而去的，对于我来说，也是若存若亡！所有来来往往的人与物都会死去，都会消失，而我与我所依托的大道却可以长存！”

原　文

云将①东游，过扶摇之枝而适遭鸿蒙②。鸿蒙方将拊脾雀跃而游③。云将见之，倘然④止，贽然⑤立，曰：“叟何人邪？叟何为此？”

鸿蒙拊脾雀跃不辍，对云将曰：“游！”

云将曰：“朕⑥愿有问也。”

鸿蒙仰而视云将曰：“吁！”

云将曰：“天气不和，地气郁结，六气⑦不调，四时不节。今我愿合六气之精以育群生，为之奈何？”

鸿蒙拊脾雀跃掉头曰：“吾弗知！吾弗知！”云将不得问。

又三年，东游，过有宋之野，而适遭鸿蒙。云将大喜，行趋而进曰：“天⑧忘朕邪？天忘朕邪？”再拜稽首，愿闻于鸿蒙。

鸿蒙曰：“浮游不知所求，猖狂⑨不知所往。游者鞅掌⑩，以观无妄⑪。朕又何知！”

云将曰：“朕也自以为猖狂，而民随予所往。朕也不得已于民，今则民之放⑫也！愿闻一言。”

鸿蒙曰：“乱天之经，逆物之情，玄天弗成，解兽之群，而鸟皆夜鸣，灾及草木，祸及止虫⑬。意！治人之过也。”

云将曰：“然则吾奈何？”

鸿蒙曰：“意！毒哉！仙仙⑭乎归矣！”

云将曰：“吾遇天难，愿闻一言。”

鸿蒙曰：“意！心养！汝徒处无为，而物自化。堕尔形体，吐⑮尔聪明，伦与物忘，大同乎涬溟⑯。解心释神，莫然无魂。万物云云⑰，各复其根，各复其根而不知。浑浑沌沌，终身不离。若彼知之，乃是离之。无问其名，无窥其情，物固自生。”

云将曰：“天降朕以德，示朕以默。躬身求之，乃今也得。”再拜稽首，起辞而行。

注　释

①云将：虚构的人名。

②扶摇：传说生于东海的神木。鸿蒙：虚构的人名。古人认为天地开辟前是一团混沌的元气，这种自然的元气叫作鸿蒙。

③拊：拍打。脾：通“髀”，大腿。

④徜然：惊疑的样子。

⑤贽然：不动的样子。

⑥朕：我，自秦始皇起专用作皇帝自称。

⑦六气：指自然变化中的六种现象，即阴、阳、风、雨、晦、明。

⑧天：对鸿蒙的尊称。

⑨猖狂：指随心所欲，无所束缚。

⑩游者：鸿蒙自指。鞅掌：纷纭众多的样子。

无妄：指万物的真实面目。

放：通“仿”，效仿。

止虫：即“豸虫”。

仙仙：轻扬的样子。

吐：抛弃。

涬（xìng）溟：指混沌的元气。

云云：通“芸芸”，众多繁盛的样子。

译　文

云将到东方游历，经过神木扶摇树底下时，恰巧遇到了鸿蒙，鸿蒙正拍着大腿像麻雀一样跳跃着玩耍。云将看见了，惊疑地停下来，恭敬地站立，说：“老先生是什么人呢？为何来到这里呢？”

鸿蒙拍着大腿像麻雀一样跳个不停，对云将说：“游玩！”

云将说：“我想请教你一些问题。”

鸿蒙抬头望着云将说：“唉！”

云将说：“天气不均和，地气不通畅，六气不调和，四时变化不合时序。现在我想调和六气的精华来养育万物，应该怎么做呢？”

鸿蒙拍着大腿像麻雀一样跳跃着，转过头说：“我不知道，我不知道！”云将最终没有得到答案。

三年后，云将再次到东方游历，经过宋国的郊野时，恰巧又遇到了鸿蒙。云将很高兴，快步走上前说：“您忘记我了吗？您忘记我了吗？”云将再拜叩首，希望得到鸿蒙的指教。

鸿蒙说：“我四处自在遨游，不知道追求什么；随心所欲地自由活动，不知道往哪里去。我游心于纷纭的世间，来观看没有虚妄的世界。我又能知道什么呢？”

云将说：“我自以为也能够随心所欲地活动，可人民总是跟随我。我无法谢绝民众，现在又被他们所效仿。希望听到您的指教。”

鸿蒙说：“扰乱了自然的经纬章法，违背了万物的真性，使得伟大的自然造化也没办法正常运转，兽群会离散，鸟类也惊恐得在夜里鸣叫，灾祸殃及了草木，伤害了昆虫。唉，这些都是治理人民的过错啊！”

云将说：“那我应该怎么办呢？”

鸿蒙说：“唉！祸患太深啊！你还是轻松点返回去吧！”

云将说：“我遇见你很难得，希望听到您的指教。”

鸿蒙说：“唉，那就先好好保养自己的心志吧！你只要安处无为，那么万物就会自生自化。忘掉你的形体，抛弃你的智慧，与外物在一起而忘却自身，与混混茫茫的自然元气浑同为一体，解除思虑，释放精神，无知无识就好像没有灵魂。万物纷纭众多，各自回归本性，各自回归本性而又出自无心。浑然无知保持本真，终身不离大道。如果它们意识到自己返归大道，那就离开大道了。不要询问它们的名称，不要窥测它们的实情，万物本来就是自然生长的。”

云将说：“你把对待外物和对待自我的大道传授给我，你把清心寂神的方法晓谕给我。我亲身探求大道，今天才有所领悟。”再拜叩首，起身辞别鸿蒙而去。

原　文

世俗之人，皆喜人之同乎己而恶人之异于己也。同于己而欲之，异于己而不欲者，以出乎众为心也。夫以出乎众为心者，曷常①出乎众哉？因众以宁所闻，不如众技众矣。而欲为人之国者，此揽②乎三王之利而不见其患者也。此以人之国侥幸③也。几何侥幸而不丧人之国乎？其存人之国也，无万分之一；而丧人之国也，一不成而万有余丧矣！悲夫，有土者④之不知也！

夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物物⑤，而不物，故能物物。明乎物物者之非物也，岂独治天下百姓而已哉！出入六合，游乎九州，独往独来，是谓独有。独有之人，是谓至贵。

大人⑥之教，若形之于影，声之于响，有问而应之，尽其所怀，为天下配⑦。处乎无响，行乎无方，挈汝适复之挠挠⑧，以游无端。出入无旁，与日无始。颂论⑨形躯，合乎大同，大同而无己。无己，恶乎得有有⑩。睹有者，昔之君子；睹无者，天地之友。

注　释

①曷常：何尝。

②揽：通“览”，看到。

③侥幸：指不停地追求私利的样子。

④有土者：拥有土地的人，即统治者。

⑤物物：指主宰天下万物。

⑥大人：指上文的“独有之人”。

⑦配：响应者。

⑧挈（qiè）：提，引领。汝：指世人。适复：往返。挠挠：指群动不已的样子。

⑨颂论：两种问题的并称，这里指谈吐气质。

译　文

世俗的人，都喜欢别人赞同自己而不喜欢别人不赞同自己。赞同自己就高兴，不赞同自己就不高兴，总是把出人头地当作自己主要的内心追求。把出人头地当作内心追求的人，何尝能够真正地超出众人呢？依据大众的认同来坚定自己的见闻，那么不如大众的才智太多了。而想用喜同恶异之心统治天下的人，只看到三代帝王统治天下的利益，而没有看到它的祸害。这样做是凭借统治国家的权力贪求个人的侥幸。而贪求个人的侥幸而不至于丧失国家统治权力的能有多少呢？它们中能够保全国家的，不足万分之一；而丧失国家的，一无所长而且还留下许多祸患！悲哀啊，拥有土地的统治者是何等的不聪明啊！

统治天下的人，拥有广大万物。拥有广大万物的人，不可以主宰万物，而无心主宰万物，才能真正主宰万物。明白了主宰万物的并非常物，这样的人岂止是有能力治理天下百姓啊！他们能够出入于天地四方，遨游于天下九州岛，独来独往，这就是真正拥有了万物却又能独占于万物，称之为“独有”。这样的人，就是至高无上的尊贵了。

独有之人的教诲，就好像是形体对于影子，声音对于回响，有问必有所答，把心中所想和盘托出，作为天下人的响应者。处身于寂静无声之中，行动没有固定的方向，引领着人们往返于纷扰的世界，一同遨游于无端无始的浩渺之境。出入都无须依傍，像跟随太阳那样周而复始地没有尽头。容貌、谈吐和身形躯体都和众人一样，与众人相同而能做到忘我。忘掉自我，哪里还会看到有万物呢。从“有”的观点看待万物的人，这是古代的君子；从“无”的观点看待万物的人，才是天地的朋友。

原　文

贱而不可不任者，物也；卑而不可不因①者，民也；匿②而不可不为者，事也；粗而不可不陈者③，法也；远而不可不居者，义也；亲而不可不广者，仁也；节而不可不积者，礼也；中而不可不高者④，德也；一⑤而不可不易者，道也；神而不可不为者，天也。

故圣人观于天而不助，成于德而不累，出于道而不谋，会于仁而不恃，薄⑥于义而不积，应于礼而不讳⑦，接于事而不辞，齐于法而不乱，恃于民而不轻，因于物而不去。物者，莫足为也，而不可不为。不明于天者，不纯于德；不通于道者，无自而可；不明于道者，悲夫！

何谓道？有天道，有人道。无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之与人道也，相去远矣，不可不察也。

注　释

①因：随顺。

②匿：模糊不明。

③粗：粗疏，有漏洞。陈：施行。

④中：中庸平和。高：宣扬，发扬。

⑤一：指与自然为一体。

⑥薄：接近。

⑦讳：拘束。

译　文

低贱而不可不听任的，是万物；卑微而不可不随顺的，是百姓；模糊不明而又不可不去做的，是事务；粗疏而又不可不施行的，是法度；距离遥远而又不可不遵守的，是道义；有偏爱而又不可不推广的，是仁爱；是细枝末节而又不可不会通的，是礼节；中庸平和而又不可不宣扬的，是德性；与自然浑一而又不可不变化的，是大道；神妙莫测而又不可不顺应的，是自然。

所以圣人识察天道而顺其自然，不以为自己可以助天行事，他们成就了德行却不为其所累，出入于大道却无心求合于大道，言行符合仁的原则却并不依赖仁，接近于义却不积不留，应合礼仪却不受其拘束，接触琐事却不推辞，按照法令加以整齐划一而不肆意妄为，依靠人民而不轻视他们，随顺万物而不抛弃万物。对于万物，不可强为，但又不可不为。不明白自然的演变和规律，就不具备纯正的修养；不通晓大道的人，没有什么事情可以办成；不明白大道的人，真是可悲啊！

什么叫作道？有天道，有人道。无所事事，无所作为却处于崇高地位的，就是天道；事必躬亲，有所作为而积劳累苦的，就是人道。君王就是天道，臣下就是人道。天道和人道相比，相距实在太远了，不能不细加体察。