《义利》第十三
荀子之所谓人道,其要有二:一曰分是非,二曰辨治乱。而所以分是非辨治乱者无它,亦以礼义为之隆正而已。虽然,荀子之言礼,固杂法而言者也。其言义也,吾又以为兼利而言矣。请究其说焉。《君子篇》曰:论法圣王,则知所贵矣。以义制事,则知所利矣。论法圣王者,即法圣王之礼义也。儒者之学,自孔子言利,固争辨于义利矣。顾旬子言义而曰知所利,则固兼利而言矣。故《大略篇》曰:义与利者,人之所两有也。虽尧、舜不能去民之欲利,然而能使其欲利不克其好义也。虽桀、纣亦不能去民之好义,而能使其好义不胜其欲利也。昔者孟子尝问牧民于子思矣,子思曰:先利之。孟子曰:君子教民,亦仁义而已矣;何必曰利。子思曰:仁义固所以利之也。故《易》曰:利者义之和也。又曰:利用安身,以崇德也。此皆利之大者也。(《通鉴》亦引此文。)夫荀子所谓知所利者,岂非亦以利者义之和,义者利之大也。
然则其言义而兼利者何也?曰:荀子固曰:欲不可去,求可导也。其意以为性之所以为恶者欲;性之所以可化者,亦欲也。故其言义而兼利者,为欲利之可导为义也。《荣辱篇》曰:饥而欲食,劳而欲息,寒而欲暖,好利而恶害,是人之所生而有也。可以为尧、禹,可以为桀、跖,可以为工匠,可以为农贾。又曰:好荣而恶辱,好利而恶害,是君子小人之所同也。若其所以求之之道,则异矣。此其意亦曰:尧、禹、桀、跖、工贾亦各求其欲耳。得其道,则曰义,而不曰利;斯为尧、禹。失其道,则曰利而不曰义;斯为桀、跖。曷谓道,曰:礼义是已。夫荀子固以礼义者所以养人之欲,给人之求者也。(《强国篇》:人莫贵乎生,莫乐乎安;所以养生安乐者,莫大乎礼义。养生安乐者,人之所大欲,亦即所大利也。)故又曰:一之于礼义,则两得之矣。一之于情性,则两丧之矣。(《礼论篇》)两者,谓义与利也。抑吾又闻墨子之言有曰:义,利也。荀子固以为墨子蔽于用而不知文者也。则其言义而兼利者,固以利者义之和,义者利之大也;虽然,毋亦蜕于墨子义利之说也欤?(案墨子重夏道,多称禹事。故孟子言尧、舜,而荀子称尧、禹。《性恶篇》且重言为禹,是其参于墨而不觉者。此虽小事,亦一证也。)
《诚守》第十四
止足之理,源于《大学》。诚守之义,出自《中庸》。虽然,《大学》但言止于至善;孰为至善,大学未言也。而荀子乃以至足当之圣王。无它,亦以圣王为之隆正,以矫坚白同异之辩耳。坚白同异之辩,曾子之时,未有滋也。是则荀子之所由与曾子异者,时也。若夫诚守云者,则子思以率性为道,荀子以起伪为善。以率性为道,故曰:思诚尽性。以起伪为善,故曰:诚心守仁。尽者,尽其性之所有;守者,守其伪之所为。是又以言性而异者也。(荀论具《不苟篇》。)(www.daowen.com)
然则所谓诚守奈何?《不苟篇》曰:夫诚者,君子之所守也。操则得之,舍则失之。操而得之则轻,轻则独行。独行而不舍,则济矣。济而材尽,长迁而不反其初,则化矣。迁者,迁善也。初者,性之初也。然则诚守云者,亦欲学者之长迁于善,而不反其性之初而已矣。诚守之义,要非荀子之学之特征。故举其义,不复究其说云。
《隆仁》第十五
汪容甫《荀卿通论》曰:荀子之学,出于孔子。信哉!荀子之学出于孔子也!虽然,荀子之学,出于孔子,汪氏言之;其出于孔子者何如,汪氏未之言也。荀子之论道不云乎?先王之道,仁之隆也;比中而行之。曷谓中,礼义是也。道者,非天之道,非地之道,人之所以道也。然则荀子固以为仁者人道之极,礼义是也。孔子之道,亦仁而已矣。此其所以出于孔子者也。
《吕氏春秋》有云:老耽贵柔,孔子贵仁。孔子之贵仁,先贤已言之矣。是故其论学也,一则曰:君子去仁,恶乎成名。再则曰:君子无终食之间违仁,造次必于是,颠沛必于是。其论人也,于令尹子文,则曰:忠矣,未知焉得仁。于陈文子则曰:清矣,未知焉得仁。忠矣,清矣,而皆不得为仁;则匪独由也千乘之国,可使治其赋,不知其仁;求也千室之邑,百乘之家,可使为之宰,不知其仁;赤也束带立于朝,可使与宾客言,不知其仁而已。是何仁之难成而易违也!且其观群弟子也,所以独贤颜回者,亦徒以其三月不违仁耳。而群弟子之相与孜孜请问,亦于仁为尤勤。此无它,其所谓仁者,乃荀子所谓人道之极,而非仅恻隐不忍之义也。故其于群弟子之问仁也,虽亦曰:仁者爱人。然如居处恭,执事敬,出门如见大宾,使民如承大祭云云;此岂恻隐不忍之义所能尽哉?由是言之,荀子所谓仁之隆者,其与孔子固先后同揆也。虽然,荀子固又曰:曷谓中?礼义是也,岂亦孔子说乎?曰:七十子之为孔子所亟称,而子贡之徒,所自以为不及者,固莫如颜回。而回之问仁,孔子即告之曰:克己复礼为仁,请问其目。则曰非礼勿视,非礼勿听,非礼勿动,非礼勿言。孔子所谓仁,亦礼而已矣。由是言之。荀子所谓礼义是也者,其与孔子固亦先后同揆也。汪容甫《荀卿通论》曰:荀子之学出于孔子。信哉!荀子之学出于孔子也!是故孔子之学归于仁,学者知之。荀子之学,亦归于仁;学者未必知也。荀子之仁,要于礼,学者知之。孔子之仁,亦要于礼;学者水必知也。吾故表而出之,以为后之论荀子者告焉。
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