《天人》第三

曷谓天？无待而固然者谓之天；曷谓人？必且有待而后然者谓之人。昔者，庄子以为物不胜天，久矣。故曰：何为乎？何不为乎？夫固将自化；正而待之而已耳。荀子以为物之所以生在天，而所以成在人；错人而思天，则失万物之情。故曰：惟圣人为不求知天，又曰：大天而思之，孰与物畜而裁之？从天而颂之，孰与制天命而用之？盖惟有庄子之正而待天，而后有荀子之不求知天；荀子固以为庄子蔽于天，而不知人者也。故荀子之学，亦在知人而已。知人者，裁天而制之也。故又曰：善言天者必有征于人。且夫诸子之言天也，有曰：天地不仁者焉，老子是也。（老子曰：天地不仁，以万物为刍狗。）有曰：天之于人无厚者焉，邓析是也（邓析有《无厚篇》）。墨家动作有为，必度于天。儒者修人，亦以应天。荀子乃曰：惟圣人不求知天，大天而思之，孰与物畜而裁之？从天而颂之，孰与制天命而用之？无它，彼以为道者，非天之道，非地之道，人之所以道也。故荀子者，以人全天者也，治人道者也。其意以为先王之道，固如是耳。故又曰：人道莫不有辨，辨莫大于分，分莫大于礼，礼莫大于圣王。（本篇多引《天论篇》，惟人之所以道云云，见《儒效》。此数语见《不苟》。）礼者，人道之极也。（《礼论》）此其所以法先王而隆礼义也。是则荀子之特征也已。

《止足》第四

止足者，止诸至足；即《大学》止于至善之义也。至足，即谓至善也。儒者之学，固贵于有所止之。

凡可以知，人之性也，可知物之理也；以可以知之性，求可知之理，而无所疑止之（俞越云：疑同凝；定也。独诗靡所止疑。）则其所以贯（习也），理焉，虽亿万，已（终也）不足挟（同浃，周也）万物之变。夫所以贯理，虽亿万已不足挟万物之变；此荀子之所谓与愚若一也。学老身，长子，与愚者若一，犹不知错（置也）；又荀子之所谓妄人也。（说具《解蔽篇》。）故荀子以为君子之所谓知者，非能遍知人之所知之谓也；君子之所谓贤者，非能遍能人之所能之谓也；君子之所谓辩者，非能遍辩人之所辩之谓也；君子之所谓察者，非能遍察人之所察之谓也；有所止（原作正，校正）矣。（《儒效篇》）故曰：学也者，固学止之也。（《解蔽篇》）止之者，要于不与愚者若一而已矣；要于不老身长子不为妄人而已矣。

乌乎止之？曰：止诸至足，曷谓至足？曰：圣王（原缺王字，校正）也。夫荀子固以圣王之道为道者也，意以为圣也者，尽伦者也；王也者，尽制者也；两尽者，足以为天下法则矣。（《解蔽篇》）故曰：学者以圣王为师，案（语词）以圣王之制为法。以圣王为师，案以圣王之制为法者，即谓止诸至足也。尽伦尽制者，亦即至足之谓也。盖荀子而言，如是，则可以为至足，而不必遍知能辩察人之所知能辨察矣；可以免于愚，而逃于妄矣。虽然，抑吾更有说焉；夫所谓以可以知之性，求可知之理，而无所疑止之，则其所以贯理焉，虽亿万，已不足挟万物之变者，即生也有涯，知也无涯之旨也。然则止诸至足云者，固大学止至善之义也；或者亦激于庄子之说，而思所以矫之也欤？大抵荀子之学其于墨与法，则相倚而相参；其于道与名，则相反而相成；要之一衷于儒而已矣。(www.daowen.com)

《中事中说》第五

周自文武道衰，至于战国，方术之士，益纷纷争以其学鸣。是以荀子论学者之所止，君子之所长，所以谲（王念孙云：谲、决古字通，《暌上九》王注：恢诡谲怪。《释文》：谲本亦作决，谲或作谪，谲之讹耳。《韩诗外传》引正作谲德）德定次，使万物得其宜，事变得其应，慎墨不得进其谈，惠邓无所窜其察，言必当理，事必当务之道曰：凡事行有益于理者立之，无益于理者废之，夫是之谓中事；凡知说有益于理者为之，无益于理者舍之，夫是之谓中说。中事中说云者，亦犹墨子言足以迁行者常之（迁，迁于乔木之迁。常，尚也），不足以迁行者勿常；言足以举（举，高也）行者常之，不足以举行者勿常；意也。盖自墨子以可用为善（《兼爱下》，用而不可，虽我亦将非之；且焉有善而不可用者），荀子亦遂以益理为中矣。（义具《儒效篇》。）夫惟知说有益于理者为，无益于理者舍也，是以坚白同异，有厚无厚之察，非不察也；然而荀子以为君子不辩止之也。不辩止之者，谓辩不止于是也。（杨倞《修身》注：止之谓止而不为；今从王益吾说。）维事行有益于理者立，无益于理者废也，是以倚魁之行，非不难也；然而荀子以为君子不行止之也。不行止从者，谓行不止于是也。荀子之为学，固贵于有所止之者也。然则若何而可？曰：凡事行有益于理者立之，无益于理者废之；凡知说有益于理者为之，无益于理者舍之；如是而已。要之，荀子亦惧学者之为愚为妄，玩奇辞，为倚行，故立止足之谊以定其师法（以圣王为师，以圣制为法）；发有益之理，以齐其行说（使不为杂学倚行，而归于一隆之道；故谓之齐）；凡以明道有一隆而已。故又曰：充虚之相施易也，坚白同异之分隔也（案皆当时析辞言物之辩），是聪耳之所不能听；明目之所不能见也。不知，无害为君子，知之，无损为小人；而狂惑赣陋之人，乃始率其群徒，辩其谈说，明其辟称，老身长子，不知恶也；夫是之谓上愚。夫所谓聪耳不能听，明目不能知者，谓虽亿万不足挟万物之情也；不知无害为君子，知之无损为小人者，谓其无益于理也。

然则所谓中者何也？曰：荀子固以为墨子蔽于用，而不知文者也。故申之以中，中者，礼义之中，荀子之所谓文也。（案《王霸篇》云：“大有天下，小有一国，必自为之然后可；则劳若耗悴莫甚焉。……何故必自为之？为之者，役夫之道也；墨子之说也。”此其意以为墨子之道，墨子能行之；不可以为天下之常；不可以为义礼之中。故曰：不知文。文者，使富贵贫贱有等，丰侈劳逸各有宜称者也。又案《庄子·天下篇》论墨子亦谓其道大觳，使人忧，使人悲，恐其不可以为圣人之道；反天下之心，天下不堪。墨子虽能独任，奈天下何？离于天下，其去王也远矣！司马谈《六家要旨》亦谓墨者俭而难遵，是以其事不可偏循，此两说者，皆足以与荀子所论相为表里。）故曰：先王之道，仁之隆也（案荀子所谓仁，与孔子旨合，盖荀子以为仁，即人道。故曰人之所以道也）；比中而行之。曷谓中？礼义是也。（《儒效篇》）又曰：怀负石而赴河，是行之难为者也，而申徒狄能之；然而君子不贵者，非礼义之中也。山渊平，天地比，钩有须，卵有毛，是说之难持者也，而惠施、邓析能之；然而君子不贵者，非礼义之中也。（《不苟篇》）《解蔽篇》引传析辞而为察，言物而为辩，君子贱之之言，而疏之曰：为之无益于成也，求之无益于得也，忧戚之无益于几也，夫钩卵山渊之辩，与所谓坚白同异云云，均之析辞言物也。然则非礼义之中云者，亦谓无益于理也明矣。

所谓有益于理者又何也？曰：《解蔽篇》有曰：若夫非分是非，非治曲直，非辨治乱，非治人道，能之无益于人，不能无损于人（案乃也，《荀书》案字或为语词，或作则，或作乃字用）；直将治怪说，玩奇辞，此乱世奸人之说也。是则荀子所谓有益者，人道是也。荀子之所谓学，人道而已矣。分是非，治曲直，辨治乱，何莫非人道哉？然则其所以分是非，治曲直，辨治乱者又何在？曰：亦以先王比中之礼义，为之封界而已矣。（说见《隆正篇》。）