朱熹说：“修身以上，明明德之事也。”（《大学章句集注》）修身以上指的是八目中的前四目即内修，做的是弘扬美德的功夫。

怎么个弘扬法？是外在灌输，被动接受吗？没这么简单。这要从人性说起。

关于人性，《中庸》有一句经典性表述：“天命之谓性。”（《中庸》第1章）天命，天的命令；性，本性。这句话的意思是说，上天赋予人的叫作本性。赋予什么东西？朱熹认为是理，他说：“‘天命之谓性’，亦是理。”（《朱子性理语类》卷第四）理，仁义礼智信等原则的泛称。所以《朱子性理语类》说：“性是实理，仁义礼智皆具。”（卷第五）人性是实在的理，仁义礼智一应俱全。

上天是如何赋予人性之理的？前面我们介绍过朱熹的世界观，在他看来，天地万物都是秉理而生，人也不例外，所以人天生就带着理。人性当然比物性复杂，它是一个系统结构，分为两大部分，一个叫天地之性，一个叫气质之性。之所以这样分，源头还要到理与气的关系中寻找。抽象的理不能单独存在，必须挂靠在物质性的气上面，于是形成理和气的混搭。之所以叫混搭，是因为二者虽然在一起，但界限分明，绝不彼此掺杂。于是人性就有了两个来源，一个是理，决定天地之性；一个是气，决定气质之性。这只具有相对意义，由于理气不分，气质之性中也还包含着天地之性。

（清画）山水

人与人的差别不在天地之性，而在气质之性。天地之性是纯粹的理，仁义礼智在谁身上都是一样的，表现的是人的共性。气质之性就不同了，表现的是个性。气有清纯和浑浊之分。人在形成之际，如果秉承的气清纯，其人性中善的成分就多，因为清气有利于理的显现；如果秉承的气浑浊，其人性中恶的成分就多，因为浊气把理掩盖了。《朱子性理语类》中有一个比方，理好像一枚宝珠，落在清水中依然光芒四射，落在脏水中就被污染了，变得昏暗不明。（卷第四）圣人、君子、小人、恶人就是这么来的。气越浑浊，人品越低下；气混浊到极处，人就成了衣冠禽兽。(www.daowen.com)

这实际上等于说，人天生就带着一套理念体系，就像身上流动着的血液一样。因此人们把天理和良心放在一起，称“天理良心”。

如同把上天解读为理一样，视人性为天理的复制也只是一种观念，无法通过科学证实。其实如果不就事论事，把生物遗转换为社会遗传，问题还是可以说通的。我们每一个人都在一定的文化环境中出生、成长，而文化环境的一个组成部分就是仁义礼智等道理。它是前人世世代代的实践结晶和创造成果，以精神的形式存储在诸如书本、说唱、戏剧、风俗、人情、伦理、建筑、用品等各种物质载体中，形成一个无处不在、无所不包的道德价值观之网，用哲学语言表达，叫精神客体。它先于我们每个人而存在，不以我们的意志为转移，潜移默化地进入我们内心，萌发生长，开花结果。这个客体可以叫天理、天道，它塑造我们的人性和良知。我们现在常说的文化基因，大概就是这个意思。

我们回到学习。格物致知就是去除气质之性所造成的蒙蔽，用仁义礼智的认知去荡涤意念，端正心灵，从而让理的宝珠放射光芒，使天地之性彰显出来。所以学习的主体始终是个人，学习是一个自我挖掘、发挥的主动过程，外物、书本、老师只是引子，把学生的潜质牵导出来。彰显天地之性就是明明德，不是外力在你身上弘扬美德，不是改心换性、推倒重建、另起炉灶，而是复兴自己的本性，光大自身的美德。

明明德也是新民，是更新自己这个民，通过彰显美德来改变旧我，走向新我。这种更新连续不断，永不停顿。每天都彰显一些美德，如此积累下去，人格便会越来越丰满。这个过程就是自我建构的过程。

《大学》，大学问；大学问造就大人格。