“将那闪电似的，奔流似的，蓦地，而且几乎是胡乱地突进不息的生命的力，看为人间生活的根本者，是许多近代思想家所一致的。”日人厨川白村氏在他的《苦闷的象征》里这样说。（见鲁迅所译的《苦闷的象征》）

把烈火似的，焚烧着的生命力，看为人间生活的根本者，在西洋只是近代的思想家所一致的；但在我国数千年前，荀子已彻底主张过了，并且很巧妙地想出了礼义，来助长这种生命力，使它合理地向外冲出。这种人间生活的根本者，西洋近代的思想家叫它作“生命力”；荀子叫它作“欲”。现在且把他们所说的生命力说明一番，然后再叙述荀子的欲论。

“用比喻来说：生命的力者，就像在机关车上的锅炉里，有着猛烈的爆发性、危险性、破坏性、突进性的蒸气力似的东西。”厨川白村氏这样解释生命力。

法国大哲柏格森氏也说生命力好比向上爆发的泉源，不可抑制的向上冲动，冲动，冲动，无止境地、自由地、盲目地冲地，向上冲动愈高，那么生命力也愈圆满，人有生命力向上冲动，所以和矿石的生命大不相同。

以上是厨柏两氏对于生命力的解释。真的，生命力是一种最富于自由性的力，它是永远地不愿意凝固和停滞，更不愿意妥协和降服，只一意地向前冲动，奔流，猛进。这种力给我们生命在前进的途中一种无限的勇敢与光荣。如果我们没有了它，我们的生命，不是趋于灭亡，便是暗淡无光；然而我们的生活果然是任听这种生命力，毫不妥协和降服，毫不顾忌与避免，只取一条单纯的道路，飞腾前进吗？我想社会环境太复杂，在复杂的社会环境当中，决没有一条无挂无碍的道路，任听我们去走的。因此我们为避免碰着不通的路起见，我们必先假定一种强制压抑的力量，去规范这种生命力。所以德哲尼采说，一个任听欲冲动而不加限制或调度的人，是一个懦夫；一个能够调欲的人，才是超人。但尼采虽是这样说，他并没有定出一种力量来调欲。至于荀子呢，他却在书中规定礼做这种强制压抑的力量。照普通情形来说，凡是一种强制压抑生命力的力量，都是和生命力处于矛盾的地位，变成一种重压生命力的力；惟有荀子这种礼，却是与生命力互相助长的。它不重压生命力，只调度与指引生命力。我们的生命力，如果有了这种力来调度与指引，那就不会溢出自己范围以外，而能保守彼此的分界，在这种情形之下，虽生命力如何猛进，如何自由，如何狂奔，如何冲动，决不至和社会复杂的环境相冲突，反能推进复杂的社会。换句话说，我们的生命力，如果受了礼的调度，而在分界以内活动，那么决不会和社会环境发生冲突，如果没有礼的调度，那必定会发生冲突的。关于生命力的话，已叙述过了。现在来叙述荀子论欲的话：

荀子认为欲是一种天赋予人的生命力，所谓天赋，就是先天遗传下来的或者是生物所应有的现象的意思。所以他说：

人生而有欲。（《礼论篇》）

又说：

欲不待可得，所受乎天地。（《正名篇》）

欲既是天所赋予的，自然不能轻易把它去掉，同时因为它是一种生命力，充满了一种向上的冲动性，自然也不容易满足。所以荀子说：

故虽为守门，欲不可去，性之具也。虽为天子，欲不可尽。（同上）

欲既不能去，又不容易满足，为求满足起见，自然要向外追求，所以荀子又说：

人生而有欲，欲而不得，则不能无求。（《礼论篇》）(www.daowen.com)

站在欲的本身来说，它既是生命的力，可以光大我们的生命的，那么我们自然要让它无限地向外追求；但因它向外追求，要鼓动许多不良的心理活动的倾向，因而形成性是恶的。那么我们为救济流弊起见，不能不给欲一种裁制，司裁制命令的就是心，也就是理性。荀子说：

求者从所可，受乎心也。（《正名篇》）

故治乱在于心之所可。（同上）

心既是欲的主宰，司裁制的命令的，那么如何裁制呢？是把欲引向合理方面流动。荀子说：

故欲过之而动不及，心止之也。心之所可中理，则欲虽多，奚伤于治！欲不及而动过之，心使之也。心之所可失理，则欲虽寡，奚止于乱！（《正名篇》）

对欲只问中理与否，而不问多寡，这和孟子主张寡欲大不相同。

但中理是一种目标，并不就是一种力量，使欲能达到这种目标，另外还须一种力量，这种力量，就是前面所说的礼；但礼为什么有这种功能呢？在前面没有详细说明，这儿应当加以叙述，《礼论篇》有段话，先把它引在后面：

礼起于何也？曰：人生而有欲，欲而不得，则不能无求；求而无度量分界，则不能不争；争则乱，乱则穷。先王恶其乱也，故制礼义以分之，以养人之欲，给人之求，使欲必不穷乎物，物必不屈于欲，两者相持而长，是礼之所起也。故礼者，养也。

照上面这段话去讲，我们知道礼所以能调度人欲，因为礼能分物而养欲。分物就是把我们所追求的对象物，划定一个界限。例如划定甲物属于甲，乙物属于乙。养欲是界限划定以后，使各个人在自己界限内尽量思欲，而不越出自己界限以外。各个人的欲，都能够受礼这般的调度，那么人与人之间，就没有什么争了，既没有什么争，还有什么乱呢？既不会乱，也就不会穷了。例如一家的财产，依礼说，凡属兄弟，都有一份，如果各人能依礼拿自己应得的一份则已，那么兄弟还会相争吗？如果各人除了拿自己的一份以外，还想再得其余兄弟的一份，这样自然免不了相争。所以荀子教人礼让，是教人遇欲冲动的时候，只要拿自己的一份，既不要争夺他人的，也不要将自己的一份让给他人，作无谓的假仁假义；而抑止天所赋予我们的欲。后来的人，没有明白这一点，以为荀子说礼让就是要人牺牲自己的一份送给别人。如果礼让真是这样解的，礼与生命力就完全相冲突，而不能助长生命力了，那么两者还能相持而长吗？

荀子除了主张用礼调度人的欲以外，还倡用“乐”导欲。乐与礼的功用不同，用礼调度欲，是从理智方面，使欲受一种规律的裁制。用乐导欲，是从感情方面，使欲受一种情感的诱化。所以礼对于欲是在欲动以后，引欲向合理方面走。乐对于欲是在欲未动以前，养成欲一种合理的性格，故把两者合并起来说，那么礼是治标的，乐是治本的，就救济目前说，当然礼为重要；但就根本上说，还是乐重要，因为人的欲，如果已经养成合理的性格，那么每一动欲，必定自然而然地合乎文理，用不着再经过礼的裁制。例如，法律本是裁制人的恶行的。但有人能养成一种守法性格，那么他一举一动自然而然不触犯法律，所以荀子在《乐论篇》说：

夫乐者，乐也，人情之所必不免也，故人不能无乐。乐则必发于声音，形于动静，而人之道，声音、动静、性术之变尽是矣……形而不为道，则不能无乱，先王恶其乱也，故制《雅》《颂》之声以道之，使其声足以乐而不流，使其文足以辨而不思，使其曲直、繁省、廉肉、节奏足以感动人之善心，使夫邪污之气无由得接焉。是先王立乐之方也。

欲的意义既弄明白了，那么对于以前所未解决的问题，就可以从此解决了。欲是一种生命力，它好比蒸汽机内的热力，在我们内心冲动，当它冲动时，我们人的心理，如同机器一般渐渐转动，欲冲动的愈凶猛，我们的心理就转动愈厉害。所以初生的小孩，心理活动范围小，就因为欲的冲动太微弱了，由小孩渐次成人后，他的欲的冲动加强，不断地猛烈地冲动着，于是心理活动的范围也扩大了，因此一个人为了要满足他的欲望，宁肯终日而不息，至死而不惧。所以我们可以断言：假如一个人没有了欲在内心冲动，他的躯体，不过如一架新造而未发动的机器一般，绝对不会转动，如果有了欲的冲动，我们就可以一动而不止。欲既是一切心理活动的主使者，那么，本性的一种好利疾恶、耳目、好声色之欲等活动的倾向，都由于欲的冲动所致就明白了。这些活动的倾向，既由于欲的冲动所致，那么性之为恶，也可以说是由于欲所鼓动的，到现在，我们就可以晓得荀子的“性恶论”是建筑在“欲论”上面的；“性恶论”既是建筑在“欲论”上的，那么欲可以受一种强制压抑的力调度，使在轨道上走，性自然也可以受一种压抑，使在轨道上走。性是恶的，既能使在轨道上走了，那么性是可塑的也就明白了，所以荀子乃倡“性恶可塑论”，做他的其余学说的基本观念。