学者吕建福先生[1]撰文称：土族是吐谷浑的后裔，之所以称为“土族”，是因为吐谷浑的简称就是“吐浑”，“吐浑人”在叫法上发生演变后，简称为“土人”了。真的是这样吗？也有学者驳斥了这种观点，认为“土人”是别的民族对土族人的蔑称，是强加于土族的称谓。于是，学者们之间的“口水战”开始了。

吕建福先生爬罗剔块、博收广选，从史海中搜集到了对吐谷浑人的各种称谓。比如：宋陕西经略使张齐贤《上真宗乞进兵解灵州之危》称“侨置灵州，羁系蕃、汉、土人之心”云云。知制诰杨亿《上真宗论弃灵州为便》亦称：“且国家所惜者土民，所急者财用，岂可以骁勇之族委馁虎之蹊！”此灵州土人后为西夏所有，而西夏及元代之民族，李继迁时尚称“夏国之羌、浑述职”（辽张俭：《圣宗皇帝哀册》），夏亡后仍载“西夏羌、浑杂居”[2]。由此可见，在灵州被称为“土人”者可以肯定是吐谷浑人。

另外，不同的民族对土族先民有不同的称谓，藏文史料中称吐谷浑为“阿夏”“阿柴”等。就土族人内部的自称也有不同的版本：民和土族自称为“达尼昆”，意思是“自己人”；互助威远镇周边土族人自称为“察汗蒙古”，意思是“白蒙古”；互助五十镇周边土族人自称为“阿卡廊”，简称为“卡廊”，意思是“阿卡居住的山湾”。

元朝以来中央政权在西南、西北地区设置了土司来统辖当地居民。土司之“土”特指当地人，“土司制”就是指中央政权委任当地贵族头人管理本地百姓的政治制度。土司管辖之下的民族就称为“土人”一族吗？西北、西南有很多少数民族都是土司所统辖，但他们都不叫“土人”，唯独生活在河湟地区的土族先民被冠名为“西宁州土人”[3]。在中国大地上纵观各民族发展史，对各民族、部落或是部族的名称由来进一步分析可以发现，对每个民族的称谓并没有统一的命名原则和规律，一个民族该叫什么并没有统一的“公式”可寻。同样，土族先民为什么被叫成了“西宁州土人”？只有了解了土族先民的历史、地理背景，才能认定称谓“土人”的渊源。

土族先民被冠名为“西宁州土人”，对该名称的起源进行探究本该是土族文化研究者们的课题之一。由于史料缺乏，各家的论断必将成为不同的版本。笔者认为，能否得到统一的认识倒无关紧要，通过探索该名称的由来，我们可以进一步梳理土族先民几千年来走过的历程，在本民族的历史空白之中重重填上一笔才是最重要的。对名称“西宁州土人”的来由笔者也有两种版本：

1.“土人”是对“头人”的误读

“土人”属汉语词汇，自然无法用土语来解。“土人”的汉语意义当然泛指“本地人”。按道理汉人称土族人为“本地人”，土族人没有理由生气啊。事实上，当土族人听到汉人称呼自己“土人”，这无疑是“公开挑衅”。对着土族人叫一声“土人”，土族人立马会脸色大变，甚至有时会掐架的（土族人认为，“土人”是对土族人的蔑称）。不过不用担心，见了土族人，叫他们“土民”或“土族人”，这口气缓和了许多，土族人会接受的。翻翻土族先民的历史，也许能找到些许线索。

吐谷浑从辽东携700户迁徙至青海建立汗国，一路上征服很多游牧部族，他们的队伍滚雪球似的壮大。在青海境内同样要征服零散的小部族，建立了汗国政权后，在国民中有来自不同地域的人群，其中有突厥、羌、氐、汉等。相对地，吐谷浑的鲜卑族人自然最“贵”，汉人怎样称呼这群贵族呢？当时的称呼应该是“头人”。吐谷浑人从东边过来早与汉人打过交道的，称呼“头人”自然很受听。这样的叫法延续了几百年，吐谷浑贵族成员也越发壮大，在青海这个多民族地区的交汇处，操吐谷浑语、着吐谷浑装的部族皆会取得贵族身份。“头人”的称呼自然会成为汉人对吐谷浑贵族的专用称呼名词；直到唐贞观年间，吐谷浑政权瓦解，贵族不再贵，汉人自然不会再称呼“头人”了。时过境迁，政权瓦解了，吐谷浑治下的百姓会分批融入汉族或融入吐蕃等政权。这些吐谷浑后裔不会忘了母语，仍然要说吐谷浑语，在偏僻的山沟休养生息至今。这些曾经的贵族会遭遇新迁至青海的很多汉人，汉人们发现他们与汉人相异，自然会问起他们是什么人。这些曾经的贵族人汉语水平很差，会用汉语回答自己是“头人”（汉人一直都这样叫），新来的汉人怎么理解呢？他们早不是头人，将“头人”理解为“土人”，并称他们为“土人”。这些被叫成“土人”的“头人”们逐渐明白过来了，知道今日之“土人”非昨日之“头人”，是讥讽之语也（陕西方言中，“头”与“土”音相差甚微），听了很是不悦。逐渐地汉族官方的文献称这群人为“西宁州土人”。笔者为何这样猜测？灵感是以一位土族乡亲因口误而付出的生命代价换来的。20世纪60年代一支剿匪小分队在互助五十乡[4]的一次战斗中，在大山里偶遇一位土族老乡，盘问中老乡自称：“我是土人”，战士理解成“我是头人”，再三盘问，老乡不改口，战士误认为他是土匪头子，手起刀落，老乡被误杀。（讲述人：笔者堂哥）

2.“西宁州土人”指世代居住在西宁州的本地人

在古代的西北地区，一个民族族称的形成不会太复杂，但在没有史料支撑的情形下，族称的起源就会变得扑朔迷离。但在当下，我们可以对前辈遗留的问题进行多种推测，只要合理就行。

也有学者提出，如果现在的土族人是吐谷浑后裔，根据汉传史料证明吐谷浑一族是鲜卑人，他们更应该叫做“鲜卑族”或是吐谷浑族。

自西晋永嘉以来，东北鲜卑人大举南下，在中国北方纷纷割据称王，前燕、北魏、南梁、吐谷浑都是鲜卑人，且这些政权同处一个时代。在当时，吐谷浑部落及其后裔被称作或者自称为“鲜卑族”合适吗？族称的形成与特定历史、地理条件是分不开的。南梁与吐谷浑同在青海省建国，南梁政权经营不善灭亡于西夏和吐谷浑两面夹击之中。南梁与吐谷浑同为鲜卑，是不是可以得出结论他们两家是“自相残杀”？在古代“族”的概念不同于今日之“族”。南梁与吐谷浑同为鲜卑，但他们不是一族。

“鲜卑”一词，应该是从鲜卑语中音译过来的。土族人如果是来自鲜卑，在其语言中能否找到“鲜卑”的谐音呢？(www.daowen.com)

在土族语言中，“鲜卑”的谐音是“森林、树木”之意。因为土族语言中将昆虫蝴蝶称为“贤巴拉普巾”，可直译为“树叶”。蝴蝶因其形颇像树叶而得名。“贤巴”在这里就是“树”，用佛教渲染一下就是“菩提树”。青海塔尔寺又叫“贡本贤巴林”，意思是“具有十万个菩提树叶佛像之寺院”。也有人坚持“贤巴”是“弥勒佛”之意。“拉普巾”在土语中是“叶子”的意思。

在汉文译本《格萨尔王传》中有一位著名的霍尔国大将，他的名字叫“辛巴米乳泽”。译者将“辛巴”意译为“屠夫”“英雄”。但在我看来，“辛巴”“鲜卑”“贤巴”是同义的。“鲜卑”本为用汉字表示的鲜卑语谐音音译，霍尔国大将名称应该是鲜卑语，经过千百年的口口相传，写成藏文版，再译成汉文版。“辛巴”“鲜卑”“贤巴”只是同一词语的不同译本。霍尔大将的名字“辛巴米乳泽”中，“米乳泽”也不是人名，意思是“庙神代言人”。“米乳”的谐音就是土族人对汉字“庙”的读音。“米乳泽”是羌语，同样的意思在土族语中就是“米沃且”。佑宁寺护法“白哈尔”的名称之一就是“协松多吉米沃且”，“米沃且”和“米乳泽”都是“庙神代言人”之意。民间俗称为“庙管”或“庙官”。“辛巴米乳泽”就可以理解为“鲜卑神巫代言人”或是“鲜卑人的庙官”。佑宁寺护法“白哈尔”，“白哈尔”在土语中有两个意思，一是“神”，在土语中把供奉在神庙中的神叫“白哈尔”。二是“树苗”。写到这里，笔者不由得吃惊：我们土族人世世代代供奉的“神”不就是“森林之王”么？说吐谷浑就是走出森林的“王子”名副其实啊！“森林”“树木”之“苗”象征的就是“王储”“王子”嘛。这似乎与美国卡通人物“森林之王——辛巴”同名，也许还是同义呢。

佛教中有一经典词语“香格里拉”，意为“极乐世界”。其实用藏语叫“香贤巴隆”。这里“香”之谐音在藏语中是“北方”之意，“隆”字谐音表示“沟或是湾”，表示适合人类居住的地方。“贤巴”是何意？“香贤巴隆”译为“极乐世界”，是意译。佛倡导人类此生坚守良好的修持，来生就能进入“极乐世界”。“极乐世界”什么样？很抽象！特别是对于古代的牧羊人群来讲，宣讲佛法的圣者更愿意将“极乐世界”比喻成现实存在的，相对先进、文明的国度作为模板进行宣扬。“香”“隆”，就是北方的一个沟或北方的某个湾，这就点明了“极乐世界”就像北方的某个民族居住的山湾一样。这个民族就叫“贤巴”，也就是“鲜卑”。

“鲜卑”一族，因世代生活在鲜卑山而得名，汉语中，“鲜卑”代表山脉，土族语言中“鲜卑”是森林、树木。用“鲜卑”表示一个民族，可以理解为“从鲜卑山走出的民族”，也可以理解为“从森林走出的民族”。其含义是相同的。

吐谷浑来到甘、青地区，“鲜卑”的确可以代表这个民族，当地羌人完全可以称这个民族为鲜卑人。但吐谷浑人知道“鲜卑”的概念很大，在周边有很多鲜卑人建立了割据政权，世居青海的吐谷浑人没有获得“鲜卑族”这样的称呼，因为“鲜卑”是个大概念，不是吐谷浑一族的专称。

那么可不可以称为“吐谷浑族”呢？不可以，因为“吐谷浑”是个小概念，何以见得呢？因为在吐谷浑时期，仅在甘、青两地吐谷浑王国内就有七个部落，其中吐谷浑老人所在的慕容部是七个部落之一，与慕容部有等同势力的是素和部，还有乞伏部、一那娄部等。这一由鲜卑人组建的王国，因为一开始就由慕容部落执掌可汗地位，他们的居住地被称作“吐谷浑”（用土族语言解释就是“里面的湾”之意），所以在中原史书中称为“吐谷浑王国”。但在吐谷浑王国内，还有诸多羌人部落，“吐谷浑”只代表一个部落，他们是慕容贵族，也是黄金贵族。根据藏文史料记载、民间传说和《格萨尔王传》等各种信息渠道可以得知他们的帐房颜色是黄色的，民间称为“黄帐王”，藏文史料中就是“阿柴”。“柴”在藏语中就是“黄金、黄色”等意思。唐朝贞观年间，在唐玄奘大师的《大唐西域记》中也能窥视到吐谷浑国内的这种政治形制的一隅。

唐僧说：“黑岭已来，莫非胡俗。虽戎人同贯，而族类群分，画界封疆，大率土著。建城廓，务殖田畜……”

根据今天湟北地区土族人口口相传的部落结构，仅湟北地区的土族群体由七大部落组成。土族内部这些部落按联盟形制彼此保持独立，部落头人每年在固定的时间进行集会并盟誓、推选盟主。

而中原人误认为吐谷浑王国与中原王朝一样，是由唯一王族统领的帝制国家。这个误解导致很多史料记载前后矛盾，也令后人费解。比如中原史书记载，龙朔三年（663年）吐谷浑逃往灵州，吐谷浑政权瓦解[5]。（后来）吐谷浑落入吐蕃之手，国家建制犹在；吐谷浑归义军分批次归唐又反唐等[6]。实际上，公元663年被吐蕃推翻的仅仅是吐谷浑王国中的一个部落——慕容家族。其余部落在素和家族带领下创立了另一个吐蕃治下的吐谷浑属国，且依旧保持了原来的联盟建制[7]。

当中原人陆续来到这样一个国度，该怎样称呼当地人呢？

自公元663年之后，吐谷浑慕容家族已经不再是这个国家的王者了。到了唐朝末年，“吐谷浑”三字已经从中原史书中淡出了，之后的古藏文史料中出现的吐谷浑名称并没有改变，读音依然是“va-zha”。令人惊奇的是，读音“va-zha”经过笔者辨认，它原本就不是“吐谷浑”，而是吐谷浑曾经的首府——今天的西宁市的名称。

中原人肯定会称当地人为“（本）土人”，但在这个国家有很多不同的民族，按理他们都是“土人”。粗略地，在元朝之前只有三大民族，吐蕃、汉、吐谷浑人，这三个民族从服饰到语言都有显著的区别。吐蕃人早有自己的称谓，青海本土羌人也会争相称自己是“西蕃”，因为他们在吐谷浑到来之前和吐蕃没有根本区别，直到今天仍称为“西蕃（也有称蕃为fān的）”或“蕃”；原本居住在青海的、隶属于吐谷浑治下的汉人也是“土人”，但新来的中原人不会再将本土汉人称作“土人”。吐谷浑内部分很多不同的部落，不同的部落有不同的称谓，“吐谷浑”后来简称为“吐浑”，“吐浑”也只代表一部分吐谷浑人，更多的吐谷浑人有自己的名称。比如：素和人、赫连人、卢家人、霍尔人、乞家人、完颜人、瓜尔佳人、七塔尔人等，汉人面对名目繁多的吐谷浑人，绝不会避简就繁一一辨认。再说，在古代要辨认每个人的族属，看看服装就足矣。“土人”这个词，原本就是汉语，汉人称呼吐谷浑人“土人”有何不妥？为什么是“西宁州土人”？近代学者已经达成共识，不断强调说吐谷浑的地盘在青海湖以西，但笔者要说吐谷浑的首府一直在今天的西宁，因为根据藏文书记载代表吐谷浑的词一直是“va-zha”，该词的读音在今天土族人口语中就是“西宁”所在地。土族先民的首府在今天的西宁，古人称土族先民为“西宁州土人”合情合理；唐代之前的三百多年政权、从公元663年到元朝政权的建立又经历了五百多年、土司制下直到清朝末年，吐谷浑人一直生活在以河湟地区为中心的几千里土地之中，以西宁为首府，以海东地区（今海东市，下文同）为农业生产基地，以大草原为牧场也是合情合理的。